Респу́блика Се́рбия (серб. Репу̀блика Ср̀бија ) - государство в юго-восточной Европе, в центральной части Балканского полуострова и частично Паннонской низменности, не имеющее выхода к морю. Население - 7 243 007 (2013).

Крупнейшие города

• Белград
• Нови-Сад
• Приштина

Православие в Сербии

Православие - одна из традиционных и самая распространённая религия в Сербии. В Сербии проживает 6,4 млн православных (перепись 2002), или 85 % населения Центральной Сербии и Воеводины. Большинство из них относится к Сербской православной церкви. Число православных в Косово из-за нестабильной ситуации в крае не поддаётся точному подсчёту.

Сербская православная церковь

Се́рбская правосла́вная це́рковь (серб. Српска православна црква ) - автокефальная поместная православная Церковь, имеющая 6-е место в диптихе автокефальных поместных Церквей Константинопольского Патриархата и 7-е место в диптихе Московского Патриархата.

История

На территории соседней Македонии христианство известно ещё со времён апостола Павла. С IV по VI века Церковь в Македонии попеременно зависела то от Рима, то от Константинополя.

По сообщению византийского императора Константина VII Багрянородного, первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610-641). Дальнейшее распространение христианство восточного обряда получило среди сербов в IX веке, когда в 869 году по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин послал к ним греческих священников. Окончательному утверждению христианства у сербов во многом способствовала деятельность святых Кирилла и Мефодия. Влияние миссии просветителей славян особенно усилилось, когда их ученики, среди которых были святые Климент и Наум, переселились из Моравии в Охридский край.

В 1219 году поставленным «никейским» (в Константинополе тогда была Латинская империя) Патриархом Мануилом I Сербской Церкви было предоставлено право для Сербской Церкви иметь своего автокефального архиепископа. Константинопольский патриарх Мануил I рукоположил святителя Савву (Неманича) в сан архиепископа. По возвращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников - подвижников Хиландара и Студеницы. В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы, монастырей Малой Азии и Палестины.

После завершения строительства Жичского монастыря в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской Церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники. Из-за слабой защищённости Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее - болгар и куманов (1253). Поэтому архиепископ Арсений I (1233-1263) перенес кафедру архиепископии из Жичи в Печский монастырь, основанный святителем Саввой. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Печи, то снова в Жичи. Такое перемещение продолжалось до конца XIII века, когда резиденция архиепископа была окончательно перенесена в Печ.

На Соборе, созванном королём Сербии Стефаном Душаном в Скопье в 1346 году, Печская архиепископия получила статус Патриархата с резиденцией Патриарха в городе Печ, откуда получила наименование Печской, что было признано Константинополем в 1375 году.

В 1459 году, после падения Сербского государства и аннексии его земель Османской империей, Патриархат был упразднён. При этом Черногорская митрополия сохранила свою самостоятельность от Константинпополя и рассматривала себя как преемницу Печской патриархии.

Печский патриархат был восстановлен в 1557-м и вновь упразднён в 1766 году. Церковь (то есть православное население) в Сербии управлялась фанариотскими епископами.

Турецкие зверства побудили значительное количество сербов бежать в Австрию. На территории Габсбургской монархии была сформирована особая церковная организация, руководимая сербским клиром, которая в идеологическом и духовном отношении с 1690 года была связана с Патриархией в Печи, но политические условия, и прежде всего конфликты между Габсбургами и Османской империей, привели к автономно-автокефальному положению Сербской православной митрополии с центром в городе Сремски-Карловци.

Карловацкая митрополия функционировала в стабильном государстве, где доминировал римо-католицизм, непрестанно терпя более или менее сильное давление в направлении прозелитизма, выражавшееся в попытках склонения к униатству. Главы Карловацкой митрополии имели духовную власть над сербами Венгерского королевства, гражданской Хорватии, Военной Краины и над частью православных румынских подданных империи Габсбургов. В 1848 году Карловацкая митрополия была возведена в ранг Патриархата. Особая судьба была у Буковинской митрополии.

С вхождением в состав империи Габсбургов Далмации, Боснии и Герцеговины последовал запрет на пастырское подчинение местного сербского населения этих областей сербскому митрополиту (патриарху), восседавшему на престоле в г. Сремски-Карловци. Габсбургская политика в отношении православной церкви сводилась к оставлению Боснии и Герцеговины под шаткой властью Константинопольского патриархата, при этом Далмация и Бока-Которска входили в состав Буковинско-Далматинской митрополии, гибридной сербско-румынско-русинской церковной организации, охватывающей области, географически разделенные друг от друга сотнями километров, а Синод и центральные церковные институты размещались в Вене.

В Белграде по обретении Сербией независимости, в январе 1832 году, под юрисдикцией Константинопольского Патриархата была учреждена автономная митрополия. С установлением международно признанного государственного суверенитета и независимости Сербии (после Берлинского конгресса) получила в 1879 году автокефалию, признанную Константинопольской Патриархией.

В 1859 год Белградскую митрополию возглавил митрополит Михаил (Йованович), смещённый в 1881 году. 20 марта 1883 года, несмотря на протесты ряда сербских епископов, были проведены выборы (без участия архиереев) митрополита, которым стал архимандрит Феодосий (Мраович) (1883-1889); хиротония которого, с разрешения императора Франца-Иосифа была совершена Патриархом Карловицким Германом (Анджеличем) (1882-1888). С изменением политической ситуации в стране митрополит Феодосий в 1889 году ушёл на покой, а митрополит Михаил - возвращён.

По итогам балканских войн (1912-1913) в Белградскую митрополию вошли: Скоплянская, Велешско-Дебарская и Призренская епархии.

По образовании в 1918 году Королевства сербов, хорватов и словенцев (с 1929 - Югославия), которое объединило Сербию с македонским и албанским населением, Черногорию, земли бывшей Австро-Венгрии, Боснию и Герцеговину, Хорватию, Словению, произошло объединение православных церквей государства в единую Сербскую Церковь - в мае 1919 года.

12 сентября 1920 гола на день Собора сербских святых в Сремских Карловцах состоялось торжественное провозглашение объединения и восстановления Сербской Патриархии. В состав восстановленной Патриархии вошли следующие епархии: Белградская, Банялукско-Бихачская, Бачская, Битольская, Бококоторско-Дубровницкая, Будимская, Велешско-Дебарская, Вршачская, Горнокарловацкая, Дабро-Боснийская, Далматинско-Истрийская, Дорянская, Жичская, Захолмско-Рашская, Захолмско-Грецеговинская, Зворницко-Тузланская, Злетовско-Струмичская, Нишская, Охридская, Пакрачская, Печская, Рашко-Призренская, Скоплянская, Сремско-Карловацкая, Шабачская, Темишоарская, Тимокская и Черногорско-Приморская.

Межвоенный период стал эпохой расцвета сербского православия. Церковь пользовалось поддержкой государства. В это время в Югославии находилось большое количество иммигрантов из России, среди которых было немалое число высококвалифицированных учёных, военных и представителей духовенства. В 1920 году был открыт Богословский факультет Белградского университета.

Немецкая оккупация Югославии и в особенности провозглашение марионеточного Независимого государства Хорватия принесло огромный урон Сербской православной церкви. Многие священнослужители были убиты, а храмы и монастыри разрушены.

Последующий коммунистический период Сербская Церковь также подвергалась давлению и притеснениям со стороны государства. Обострились националистические тенденции. Стремление властей контролировать сербскую диаспору привело к её расколу: в 1963 году была Свободная сербская православная церковь. В 1967 году под давлением властей была провозглашена неканоническая Македонская православная церковь.

Русская Православная Церковь

После революции 1917 года и гражданской войны в Югославию устремились многие из русских беженцев, большинство из которых исповедовали православие. При этом русские беженцы в большинстве своём не влились в Сербскую Православную Церковь, а образовали Русскую Православную Церковь заграницей. В Сремских Карловцах с 1922 года до Второй мировой Войны находился Архиерейский Синод РПЦЗ. Большая часть русских эмигрантов не приняла новой коммунистической власти и эмигрировала из Югославии, а структуры РПЦЗ на её территории были ликвидированы. В Белграде имеется подворье Московской патриархии - Храм Святой Троицы, который расположен к востоку от Церкви Святого Марка. Храм построен в 1924 году по плану русского архитектора Валерия Сташевского для русских, которые эмигрировали из России после переворота 1917 года. В церкви захоронен русский генерал Пётр Николаевич Врангель.

Святые

• св. свт. Савва Сербский
• св. свт. Николай Сербский
• св. прп. Симеон Мироточивый
• св. свт. Максим, деспот Сербии и митрополит Угро-Валашский
• св. свт. Даниил II, архиепископ Сербский
• св. блгв. князь Сербский Лазарь
• св. прп. Петр Коришский
• св. мч. Иоанн Владимир, князь Сербский
• св. прп. Иустин Челийский
• св. прав. Иоанн Бранкович, деспот сербский
• св. свт. Макарий Соколович
• святые новомученики Момишичские
• св. свщмч. Иоанникий, митрополит Черногорско-Приморский
• св. свщисп. Варнава, епископ Хвостанский
• Свмч. Петр, митрополит Дабро-Боснийский
• св. мч. Лука

Святыни

Мощи святых и чудотворные иконы в Сербии и сербских анклавах на территории самопровозглашенного государства Косово находятся в храмах и монастырях Сербской Православной Церкви.

Кафедральный собор Архангела Михаила. Мощи:

• св. Стефан Штилянович (XVI в.).

Кладбище Введенского монастыря:

• могила свисп. Досифея Загребского (+1945 г.).

МОНАСТЫРЬ НОВО-ХОПОВО (близ Нови-Сада). Мощи:

• мч. Феодор Тирон (IV в.).

МОНАСТЫРЬ КРУШЕДОЛ (Воеводина, заповедник «Фрушка-Гора»). Мощи:

• свт. Максим Бранкович (ХV в.) (рука),
• благ. кн. Стефан Бранкович (XV в.) (стопа).

МОНАСТЫРЬ ЯЗАК (Воеводина, заповедник «Фрушка-Гора»). Мощи:

• благ. кн. Стефан V Урош (XIV в.).

МОНАСТЫРЬ ГРГЕТЕГ (Воеводина, заповедник «Фрушка-Гора»):

• икона Божией Матери «Троеручица».

МОНАСТЫРЬ БЕОЧИН (Воеводина, заповедник «Фрушка-Гора», близ Беочина). Мощи и икона:

• свисп. Варнава Хвостанский (ХХ в.),
• «Беочинская» икона Божией Матери.

• свт. Николай Сербский (ХХ в.).

МОНАСТЫРЬ ЧЕЛИЕ (близ с. Лелич). Мощи:

• прп. Иустин Попович (Челийский) (ХХ в.).

ЧОКЕШИНА (30 км. к северо-востоку от Лозницы). Монастырь Чокешина:

• икона «Покров Пресвятой Богородицы – Чокешинская».

Православные храмы

• Храм Архангела Гавриила (Туман)
• Собор Святого Георгия (Нови-Сад)

• Церковь Святого Марка (Белград)
• Собор Святого Михаила (Белград)

• Церковь Святых Апостолов Петра и Павла (Стари-Рас)

• Ружица (церковь)

• Церковь Святого Василия Острожского (Белград)

• Церковь Святого Александра Невского (Белград)
• Церковь Святой Троицы (Белград)

Православные монастыри

Средняя Сербия

Воеводина

Фрушка Гора (Фруктовая Гора)

Нынешняя ситуация в Сербской Церкви очень тяжелая, сложная и в ее истории небывалая. Полагаем, что в остальных Поместных Церквах неизвестны истинные масштабы распространения в СПЦ неправославных учений, модернизма и реформаторства. Да, люди сегодня имеют возможность с помощью Интернета узнавать новости из сестринских Православных Церквей, однако незнание языка не позволяет понять сущность проблем. Поэтому данную беседу с вами мы считаем чрезвычайно важной и безмерно благодарны вам за то, что вы нашли ее полезной для ваших читателей.
Первые реформаторские шаги в нашей Церкви были сделаны примерно двадцать лет назад: тогда появились неправославные учения и были проведены некоторые богослужебные реформы. Экуменические контакты осуществлялись и раньше: СПЦ является членом «Всемирного совета церквей» с 1965 года, а сербский Патриарх Герман (1899–1991) был даже заместителем председателя этой всееретической экуменической организации (преп. Иустин Челийский называл экуменизм «всеересью», а в книге «Православная Церковь и экуменизм» дан наилучший богословский анализ этого лжеучения, маскирующегося под «любовью» к инославным). Богослужебные реформы в Сербской Церкви начали проводить последователи греческого и русского неомодернизма – иеромонахи Амфилохий (Радович), Афанасий (Евтич) и Ириней (Булович).

Свою духовную жизнь и работу они начинали под благословенным руководством преподобного Иустина Челийского и, пока он был жив, писали в святоотеческом духе своего наставника. Иеромонах Ириней (Булович) защитил докторскую диссертацию о «зилоте» святом Марке Ефесском, иеромонах Амфилохий – о святом Григории Паламе, также великом антилатинском богослове, а иеромонах Афанасий – об экклесиологии апостола Павла, который учил отвращаться еретика после первого и второго вразумления (Тит. 3, 10). Иеромонах Афанасий, когда он еще шел по стопам отца Иустина, говорил, что Православная Церковь должна избегать всякого литургического реформаторства, чтобы с ней не случилось то же, что произошло с папистами после Второго ватиканского собора. Отец Амфилохий в своей статье о колливадах также явно противостоял литургическим реформам… Но, как сказано в Священном Писании, тлят обычаи благи беседы злы (1 Кор. 15, 33) – влияние модернистов вроде о. Александра Шмемана и Иоанна (Зизиуласа) сделало их чуждыми духа Священного Предания и его поборника, Святого Отца Церкви наших дней преподобного Иустина Нового Челийского, и упомянутые епископы ныне являются главными сторонниками и проводниками реформ.

Епископ Афанасий недавно издал Большой Требник в своем переводе и с предисловием митрополита Амфилохия, изобилующий различными новшествами. Даже наименование его он изменил на греческий манер – «Большой молитвослов», так как «Требник» – это якобы название из славянского язычества (!). Ранее он опубликовал Псалтирь и Часослов, также в своем переводе, где полно не только переводческих, но и богословских ошибок. Например, в «его» Часослове, в тропаре преподобным, вместо «прилежати же о души, вещи безсмертней», как изначально писалось и на греческом, и на церковнославянском, написано «прилежать о вечной жизни», потому что, по учению неомодерниста Зизиуласа, душа не может существовать независимо от тела и безсмертен только Бог. (Все мы, православные, конечно же, знаем, что душа не имеет полноты существования без тела, но существует как сознательная и благодатно безсмертная и после ее отделения от тела, тогда как Бог безсмертен по природе).

Итак, пока они были иеромонахами и чадами преподобного Иустина – держались Предания. Став епископами-интеллектуалами, они, мало-помалу, увлеклись «философским» неомодернизмом. В то же время, постоянно ссылаясь на свою принадлежность к числу учеников преподобного Иустина, они приобрели большое число последователей и почитателей, особенно среди студентов богословия, будущих клириков СПЦ.

Преосвященный Амфилохий сегодня является митрополитом Черногорско-Приморским. Ранее, исполняя обязанности болеющего Патриарха Павла, он незаконно присвоил себе и титул архиепископа Цетинского. Афанасий на настоящий момент «пенсионированный епископ» (как это противоканонично звучит!). Еще он известен как руководитель и основатель «циркового движения» (выражение неприятное, но точное) в СПЦ, объединяющего футболистов и спортсменов среди епископов, монахов и священников. А Ириней – епископ Бачский. Без его ведома и одобрения в Сербской Церкви не происходит ничего. Он – верный слуга Фанара в его стремлении подчинить себе диаспору всех Поместных Церквей и сделать Константинопольского Патриарха «восточным папой».

В начале 90-х годов прошлого века появился еще один иеромонах – Игнатий (Мидич), ныне епископ Браничевский, ученик титулярного митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа), который, при поддержке упомянутых модернистов, устроил хаос в СПЦ. Масштабы вреда, причиненного этими людьми православному сербскому народу, знает только Бог. Без преувеличения можно сказать, что этот ущерб намного превосходит урон, нанесенный нашему народу турками за 400 лет тирании. Потому что турки разрушали здания сербских храмов, но не трогали людские души. А нынешние вышеперечисленные деятели своими неправославными учениями опустошают души тысяч сербских священнослужителей, монашествующих и верующих. Своим неуважением к решениям Священного Архиерейского Собора они разрушили канонический строй СПЦ, а нововведениями осквернили священнопреданный порядок Святой Литургии, так что в некоторых епархиях она уже больше походит на латинскую мессу.

Все новшества и лжеучения вошли в СПЦ тихо и коварно, мы бы сказали – по-иезуитски. С богословского факультета в Белграде – откуда выходят на ниву Господню тысячи монахов, священников, будущих епископов, вероучителей – удалена православная догматика преподобного отца Иустина (Поповича) и введена неправославная догматика модерниста Иоанна (Зизиуласа). Преподавателем этого главного богословского предмета назначен епископ Браничевский Игнатий, вернейший последователь, ученик и духовное чадо пастыря без стада Иоанна (Зизиуласа). В его учении верующие СПЦ давно заметили ересь, и против него, вследствие его еретических взглядов, несколько лет назад епископ Рашско-Призренский Артемий подавал жалобу, которая, однако, не рассматривалась ни на одном Соборе по причине противодействия участвующего в Соборах экуменически-новаторского большинства. Основной постулат учения Зизиуласа – это утверждение, что все то, что сотворено, смертно, а следовательно, смертна и душа. Однако это – пелагианская ересь, осужденная 123-м правилом Поместного Карфагенского Собора, которое гласит: «<_> Адам не смертным от Бога сотворен. Если же кто речет, что Адам, первозданный человек, сотворен смертным, так что, хотя бы согрешил, хотя бы не согрешил, умер бы телом, то есть вышел бы из тела, – не в наказание за грех, но по необходимости естества, да будет анафема».

В своих лекциях по догматике епископ Игнатий (Мидич), кроме прочего, учит студентов, что мораль и моральные законы меняются, что даже и заповеди Божии изменяемы и что гомосексуальность естественна. Приведем цитату из его лекции: «Что бы ни говорили, скажем, о моральных законах, которые зачастую нас сдерживают как некое, как это… мерило истины. Мораль меняется! И моральные законы. Все зависит от цивилизации… Вы будете слушать наших богословов… не знаю, как сказать… с такими взглядами: гомосексуализм – это грех, а… я не знаю… брачный союз благословлен Богом. Но это… Это произвольные вещи! Если одно измеряется на основании другого, оно будет истинным, потому что естественно, а другое неистинно, Боже мой, „неестественно“. Ну, и оно естественно! Откуда, в противном случае, оно взялось, ведь не свалилось с неба!»

Также епископ Игнатий учит студентов следующему:
– если бы Адам не согрешил, Адам был бы Христом, потому что соединился бы с Сыном Божиим. Тогда Христос не был бы Иисусом Христом, но Адамом Христом;

– утверждение, что Бог свят потому, что праведен и непогрешим, – языческое. Бог свят потому, что Он существует, а не потому, что исполняет заповеди;

– библейский Бог в Ветхом Завете не придерживался принципа справедливости и морали, Сам поступал несправедливо и другим заповедал поступать несправедливо;

– Библейский Бог в Ветхом Завете странный, дает противоречивые заповеди;

– Бог был несправедлив к Иову;
– Бог не есть Сущность, но Личность;
– Богу Отцу христианин может молиться только на Литургии и никогда – вне Литургии (выходит, молитву «Отче наш» нельзя читать вне Литургии!);

– Бог не знает заранее, что случится;
– падение первого Адама удивило Бога;
– Бог непостоянен. Идея о вечности и неизменности Божества – языческая;

– с этической точки Христос очень грешный, потому что многие Его поступки с этической точки зрения были греховными, за что его евреи и обвиняли;

– подражание Христу и следование за Христом неправильно – это следствие Августиновских и Оригеновских заблуждений;

– Христос отсутствует в этом мире;
– если нет многих на Литургии, тогда в восточном, православном опыте не может быть речи о присутствии Христовом на Литургии, хотя Христос и отождествляется с хлебом и вином;

– в епископе на Литургии проявляется Христос. Поэтому епископ является гарантом единства Церкви и ее идентичности. Для единства существенно не правильное исповедание веры, но одна личность, и эта личность – епископ.

Всем этим высказываниям имеются доказательства – аудиозаписи с лекций епископа Игнатия. Эти же записи были прикреплены к жалобе епископа Рашско-Призренского Артемия, которую Собор СПЦ, как мы уже отмечали, оставил без внимания.

Неправославные учения, внедряемые в СПЦ, негативно отразились на аскетическом характере Православной веры в Сербии, на богослужебном порядке, церковной дисциплине, иконописи, фрескописи и т.д. В Сербской Церкви давно нарушен принцип соборности, на котором Церковь и почивает. Все реформы вводятся по произволу отдельных епископов-реформаторов, ложной догматикой и ошибочным пониманием соборности оправдывающих свое самочиние.

Перечислим часть новшеств, введенных в священнопреданный порядок совершения Божественной Литургии (но в действительности их гораздо больше):

– перед Литургией не читают молитвы: «Царю Небесный», «Tрисвятое», «Отче наш»;

– и епископы, и священники, и иеромонахи служат Литургию при постоянно отверстых Царских вратах;

– все молитвы на Литургии, которые положено читать тихо, тайно, читают вслух;

– не поют «Блаженны», заменяя их произвольно избранными антифонами;

– вместо правильного: «О святем храме сем…», произносят: «О святей церкви сей…»;

– при произнесении: «Пресвятую, Пречистую <_>со всеми святыми помянувше, сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим», священнослужители, вместо иконы Христовой, кланяются епископу (в соответствии с учениемеп. Игнатия о том, что Христос присутствует на Литургии якобы в личности епископа, а не в Святых Тайнах);

– в соответствии с еретическим учением о том, что душа смертна, из Литургии удалены все упоминания души, так что, например, в просительной ектенье после Великого входа вместо: «Добрых и полезных душам нашим <_>у Господа просим», говорится: «Добрых и полезных нам у Господа просим». Душу не поминают ни на отпевании, ни на парастасе (последовании великой панихиды по всем усопшим православным христианам, совершаемом на Всенощном бдении родительских суббот. – Примеч. М.Д.);

– при произнесении слов «Горе имеем сердца» поднимают руки в направлении запада, а на словах «Благодарим Господа» кланяются в сторону запада;

– не разрешают людям петь «Достойно и праведно есть поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней», но лишь: «Достойно и праведно есть». В оставшееся время священнослужитель вслух читает молитву: «Достойно и праведно Тя пети…», которую положено читать тайно;

– при произнесении слов: «Приимите, ядите: Сие есть Тело Мое…» не указывают рукой на святой дискос, а во время произнесения слов: «Пийте от нея вси…» не указывают рукой на святой потир, как положено;

– не разрешают людям петь «и молим Ти ся, Боже наш» два раза длительно и два раза кратко, но только единожды – длительно;

– во время эпиклезы (прошения во время Евхаристического канона, призывающего Отца ниспослать Святый Дух на хлеб и вино и претворить их в Тело и Кровь Христовы. – Примеч. М.Д.) опускают тропарь третьего часа, как и стихи: «Сердце чисто созижди во мне…» и «Не отвержи мене от лица Твоего…»;

– опускают всю просительную ектенью перед «Отче наш»;

– священники причащаются Крови Христовой только один раз, вместо положенных трех;

– не читают молитву перед причастием верующих: «Верую, Господи, и исповедую…»;

– причащают верующих объединенными частицами вместо (как положено) только частиц NI и КА (что блаженнопочивший Патриарх Павел называл идолопоклонством);

– верующих причащает диакон вместо священника или епископа;

– не произносят формулу, которую по правилам священник должен говорить во время причащения верующего: «Причащается раб Божий (имярек) честнаго и святаго Тела и Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа во оставление грехов своих и в жизнь вечную», но только: «Тело и Кровь Христовы» (как латиняне);

– с иконостаса снимают Царские врата, а иногда вообще полностью убирают иконостас;

– священников и диаконов рукополагают без предварительной исповеди и положенной присяги;

– введено причащение на каждой Литургии, и новаторы причащают верующих без предварительной подготовки постом, молитвой, покаянием, Исповедью и молитвенным правилом ко Святому Причащению;

– благословляют Венчание во время постов.
В Сербской Православной Церкви давно нет единообразия в богослужении, что подталкивает верующих к расколу. В храмах соседних приходов Святая Литургия служится в различном порядке. Ближайшие сотрудники епископа Игнатия как-то говорили, что они и сами не знают перед началом Литургии, как она будет служиться, потому что епископ определяет порядок в процессе службы.

Перевела с сербского Мария ДЕРКАЧЕВА

http://www.blagogon.ru/biblio/541/

• Се́рбская правосла́вная це́рковь (серб. Српска православна црква) - автокефальная поместная православная Церковь, имеющая 6-е место в диптихе автокефальных поместных церквей Константинопольского патриархата и 7-е место в диптихе Московского патриархата.

Связанные понятия

В мае 1921 г. Сербский Патриарх Димитрий пригласил Высшее Русское Церковное управление за границей (ВРЦУЗ) переехать из Константинополя на территорию Королевства СХС. И уже 31 августа того же года Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви постановил принять под свою защиту ВРЦУЗ с сохранением ее самостоятельной юрисдикции. Таким образом, Русской Церкви фактически предоставлены были автокефальные права на территории Королевства СХС. В компетенцию управления включались следующие дела:

В это же время Патриарх Григорий VII потребовал от пребывавших в Константинополе русских архиепископов Анастасия (Грибановского) и Александра (Немоловского) прекратить выступления против советской власти, не поминать Патриарха Тихона, и «дал им совет признать большевиков». Получив категорический отказ, он назначил следствие и запретил архиепископов в священнослужении. 24 мая Константинопольский Патриарх также написал руководству Сербской Православной Церкви послание с протестом против допущения на ее канонической территории деятельности русских заграничных органов церковного управления, но получил отрицательный ответ (2 декабря 1924 г. Сербский Архиерейский Собор, рассмотрев данный вопрос, принял постановление, в котором говорилось, что существование Русского Заграничного Управления канонически правильно и целесообразно).

Тяжелые испытания постигли Сербскую Православную Церковь во время Второй мировой войны. В 1941 году, сразу после оккупации Югославии, немцы арестовали Патриарха Сербского Гавриила. Пройдя через тюрьмы, Предстоятель Сербской Церкви вместе с епископом Жичским Николаем был отправлен в концлагерь Дахау. Православная Церковь переживала великие гонения на всей территории оккупированной Югославии. Особенно тяжелым было положение Сербской Церкви в новообразованном Независимом Государстве Хорватия (НГХ). Сотни монастырей, церквей и часовен были разрушены и разграблены, сотни православных священников – убиты, отправлены в концентрационные лагеря и изгнаны с родных мест вместе со своей многотысячной паствой. Часто православных христиан насильственно обращали в католичество. Судьбу своей Церкви разделили и многие архипастыри. Сербская Церковь потеряла девять архиереев.

В 1217 г. князь Стефан Первовенчанный был коронован королем Сербии, а два года спустя, в 1219 г. была учреждена автокефальная . На территории Метохии сформировались три православных епископства с центрами в Хвоено, Призрене и Липляне. В конце XIII в. резиденция архиепископа Сербского была перенесена в г. Печ. Таким образом, Косово и Метохия стали религиозным, культурным и политическим центром Сербии. Здесь было основано множество монастырей и церквей, в частности собор Богоматери в Призрене (1307 г.), монастырь в Высоких Дечанах (1327 г.), монастырь Грачаница недалеко от Приштины (1335 г.). Обширные земельные владения, особенно в западной части Косова и в Метохии, были переданы церкви.

Сербская Православная Церковь традиционно имела тесные связи с русскими святогорцами, и это особенно ярко проявилось в начале XX века. В январе 1903 г. сербский митрополит Михаил (Иоаннович) по предложению епископа Рашко-Призренского Никифора (Перича) передал мужской монастырь Дечаны во имя Христа Пантократора (Высоко-Дечанская лавра), находившийся тогда на турецкой территории в Косово и считавшийся одной из главных сербских святынь (так как там хранились мощи св. кн. Стефана), под опеку расположенной на Афоне русской келлии свт. Иоанна Златоуста Хиландарского монастыря.

Роль, которую играла Сербская православная церковь в средневековье, трудно переоценить. По мнению известного историка искусства Милана Кашанина, православие предопределило развитие не только интеллектуального потенциала, но и чувств сербского народа, которые в сочетании являются главной предпосылкой формирования высокой культуры. Поворотным моментом стала эпоха Стефана Немани, ведь до него сербы колебались между христианским Востоком и Западом, а при нём сделали выбор в пользу первого. До Немани сербское искусство провинциально и вторично, а с его времени оно становится самобытным, значимым для Европы и мира. До сих пор искусство того времени представляет собой высочайшие достижения сербской творческой мысли.

Святейший Патриарх является автором более 150 работ на богословские и церковно-исторические темы, всего им опубликовано около 500 трудов. В 1984 г. удостоен степени доктора церковной истории за труд «Очерки по истории Православия в Эстонии», является доктором богословия Богословской академии в Дебрецене (Венгрия), Богословского факультета им. Яна Коменского в Праге, Тбилисской духовной академии, Богословского факультета Сербской Православной Церкви и ряда других богословских учебных заведений, почетным профессором многих университетов, в том числе Московского и Санкт-Петербургского, почетным членом Санкт-Петербургской и Московской духовных академий, Минской духовной академии, Критской православной академии, с 1992 г. действительный член Академии образования РФ, с 1999 г. почетный профессор РАН. Удостоен высших наград Русской Православной Церкви, имеет высокие государственные награды.

Связанные понятия (продолжение)

Митрополи́т Ки́евский и всея́ Руси ́ - титул предстоятеля Русской церкви в период её нахождения в составе Константинопольского патриархата. Был учреждён после Крещения Руси в 988 году.

Ки́прская правосла́вная це́рковь ; официальное название - Церковь Кипра (греч. Ἐκκλησίας τῆς Κύπρου) - автокефальная поместная православная церковь, имеющая 10-е место в диптихе автокефальных поместных церквей; одна из древнейших поместных Церквей Востока.

Лубенский раскол (самоназвания Братское объединение приходов украинских автокефальных православных церквей, укр. Братське об"єднання парафій Українських Православних Автокефальних церков, Украинская православная автокефальная церковь с канонически последовательной иерархией, укр. Українська православна автокефальна церква з канонічно послідовною ієрархією, Украинская соборно-епископская церковь, укр. Українська соборно-єпископська церква; сторонников этого раскола также называли «соборно-епископцами...

Финля́ндская правосла́вная це́рковь (фин. Suomen ortodoksinen kirkko, швед. Ortodoxa kyrkan i Finland, другие названия: Православная церковь Финляндии, греч. Ορθόδοξη Εκκλησία της Φιλλανδίας, Финля́ндская архиепископи́я Константинопольского патриархата, греч. Ορθόδοξος Αρχιεπισκοπή Φινλανδίας) - автономная Православная церковь. С 1921 по 1923 год находилась в юрисдикции Московского патриархата, с 1923 года - в юрисдикции Константинопольского патриархата.

Ру́сская исти́нно-правосла́вная це́рковь (сокращённо РИПЦ) - малочисленная неканоническая православная юрисдикция русской традиции, возникшая в 2001 году в результате ухода из Русской православной церкви заграницей ряда клириков, служивших на территории стран бывшего СССР, во главе с архиепископом Лазарем (Журбенко) и епископом Вениамином (Русаленко). Ныне возглавляется Синодом под председательством архиепископа Омского и Сибирского Тихона (Пасечника).

Новограча́ницкая митропо́лия (серб. Митрополија новограчаничка, до 1991 года официально Свобо́дная Се́рбская Правосла́вная Це́рковь, серб. Слободна српска православна црква) - православная церковь сербской традиции, существовавшая в 1963-2009 годы. Образовалась в 1963 году и не имела канонического общения ни с одной из поместных православных церквей до 1991 года, когда была принята в юрисдикцию Сербской православной церкви. Приходы митрополии существовали параллельно с приходами других епархий Сербской...

Григориа́нский раско́л (Григориа́нство, Григо́рьевщина, Бори́совщина) - раскольническое движение в Русской православной церкви, существовавшее с декабря 1925 до начала 1940 годов, спланированное ОГПУ в целях ослабления Церкви и пользовавшееся на начальном этапе своей деятельности его поддержкой. Получило название по имени своего первого главы, архиепископа Екатеринбургского Григория (Яцковского).

Альтернативный синод Болгарской православной церкви (болг. Алтернативен синод на Българската православна църква) - неканоническая православная юрисдикция болгарской традиции, возникшая в 1992 году в результате раскола в Болгарской православной церкви.

Харьковско-Полтавская епархия Украинской автокефальной православной церкви (обновлённая) (укр. Харківсько-Полтавська Єпархія Української Автокефальної Православної Церкви) - малочисленное религиозное объединение на Украине, относящееся к неканоническому православию. Образовалось в 2003 году в результате раскола Украинской автокефальной православной церкви.

Российскую православную церковь не следует путать с Русской православной церковью и Российской православной церковью (СССР)Российская православная церковь (сокращённо РосПЦ; также первоначально Русская православная церковь зарубежная (Антония), сокращённо РПЦЗ(В-А)) - самоназвание одного из религиозных объединений неканонического православия русской традиции в России, Белоруссии, на Украине и других странах (в основном бывшего СССР). Не имеет евхаристического общения с Московским Патриархатом и ни...

Эсто́нская апо́стольская правосла́вная це́рковь (эст. Eesti Apostlik-Õigeusu Kirik, сокращённо ЭАПЦ) - автономная православная церковь в юрисдикции Константинопольского патриархата.

Украинская православная церковь в диаспоре (укр. Українська православна церква в діаспорі), также Украинские православные приходские общины в диаспоре (Українські православні парафіяльні громади в діаспорі) и Украи́нская автокефа́льная правосла́вная це́рковь в диа́споре (Українська автокефальна православна церква в діаспорі) - украинская эмигрантская православная юрисдикция в составе Константинпольского патриархата, которая действует на территории Великобритании, Западной Европы, Австралии и Новой...

Правосла́вная це́рковь - вторая по числу приверженцев, после Католической, Христианская церковь в мире, численностью около 225-300 миллионов членов. Иногда называется также «Православной церковью византийской традиции» или «Восточной православной церковью».

Русская Униатская Церковь (лат. Ecclesia Ruthena unita, польск. Ruski Kościół Unicki, укр. Руська Унійна Церква, белор. Руская Уніяцкая Царква), также Митрополия (Верховная архиепископия) Киевская, Галицкая и всея Руси - поместная католическая церковь греческого обряда, образованная в Речи Посполитой в результате Брестской унии (1596).

Украинская Автокефальная Православная Церковь Каноническая (укр. Українська автокефальна православна церква канонічна; сокращённо УАПЦ-К) - одна из организаций неканонического православия, которая декларирует своё происхождение от Польской Православной Церкви. Не состоит в евхаристическом общении с поместными Православными церквами и не признаётся ими.

Предоставление автокефалии православной церкви на Украине - действия Константинопольского патриархата, направленные на создание единой поместной автокефальной православной церкви на Украине, - в ответ на обращения к нему в 2016 и 2018 годах государственной власти Украины, неканонических Украинской православной церкви Киевского патриархата и Украинской автокефальной православной церкви, а также как минимум одного архиерея Украинской православной церкви (Московского патриархата).

Урми́йская духо́вная ми́ссия (Ру́сская духо́вная ми́ссия в Урми́и) - миссия Русской православной церкви для ассирийских христиан с центром в городе Урмия на северо-западе Ирана. Учреждена в 1898 году вслед за присоединением сирохалдейцев во главе с епископом Мар-Ионой к Русской православной церкви. Фактически прекратила существование в 1918 году.

Правосла́вная це́рковь в Абха́зии (или Пицу́ндский католикоса́т) - православная церковь с неурегулированным самопровозглашённым автономным статусом в Абхазии, над территорией которой иными поместными Церквами, включая Московский патриархат, де-юре признаётся юрисдикция Грузинской церкви (см. статью Пицундская и Сухумо-Абхазская епархия). Де-факто православные клирики в Абхазии с начала 2000-х годов состоят в ведении Майкопской епархии РПЦ.

Свята́я правосла́вная це́рковь Се́верной Аме́рики (англ. Holy Orthodox Church in North America, сокращённо HOCNA, неофициально известна как Пантелеимони́ты, англ. Panteleimonites или Бо́стонский Сино́д) - неканоническая старостильная юрисдикция, приходы которой расположены преимущественно в США.

Ру́сская правосла́вная старообря́дческая це́рковь (РПСЦ, до 1988 года - «Древлеправославная церковь Христова») - юридически и канонически независимое религиозное объединение, состоящее из старообрядцев-поповцев, принимающих окормление Белокриницкой иерархии; рассматривает себя как продолжение исторической Русской православной церкви, существовавшей до реформ патриарха Никона; не находится в молитвенно-евхаристическом общении с другими церквами, за исключением Русской православной старообрядческой...

Коре́йская епа́рхия (кор. 한국교구) - епархия Русской православной церкви, расположенная на территории Республики Корея, Корейской Народно-Демократической Республики.

Армянская католическая церковь (арм. Հայ Կաթողիկէ Եկեղեցի, Hay Kat"ołikē Ekełec"i) - одна из восточнокатолических церквей со статусом Sui iuris. Принимает руководство Папы Римского (папское первенство) и поэтому находится в полном общении с римско-католической церковью, включая как латинскую матерь-церковь, так и 22 другие восточнокатолические церкви. Церковь берет начало с Флорентийской унии 1439 года и использует в богослужении армянский обряд. Один из шести восточнокатолических патриархатов.

И́стинно-правосла́вная це́рковь Румы́нии - малочисленная неканоническая православная юрисдикция в Румынии, не состоящая в евхаристическом общении с официальной Румынской православной церковью и использующая в богослужении юлианский календарь.

Митрополи́т (др.-греч. μητροπολίτης) - первый по древности епископский титул в христианской Церкви. Первоначально титул митрополита носили епископы христианских церквей, резиденции - кафедры - которых находились в главных городах (метрополиях - др.-греч. Μητρόπολις) - административных центрах провинций Римской империи.

Обновле́нчество (официальное самоназвание - Российская православная церковь; позднее - Православная церковь в СССР, также Обновле́нческий раско́л, Жива́я це́рковь, живоцерко́вничество) - движение в русском православии, возникшее официально после Февральской революции 1917 года. Декларировало цель «обновления церкви»: демократизацию управления и модернизацию богослужения. Выступало против руководства церковью патриархом Тихоном, заявляя о полной поддержке нового режима и проводимых им преобразований...

Автокефалия Русской церкви - обретение Русской Церковью с центром в Москве самостоятельности и независимости от Константинопольского патриархата с правом самостоятельного избрания предстоятеля Русской Церкви собором епископов. Фактическим началом автокефалии Русской Церкви принято считать избрание епископа Рязанского Ионы митрополитом Киевским и всея Руси на поместном соборе 1448 года. Причиной, которая привела к самостоятельному избранию митрополита в Москве, стала уния, подписанная в 1439 году...

Болга́рская епархия (англ. Bulgarian Diocese, болг. Българска епархия) - одна из трёх «этнических» епархий Православной церкви в Америке, которая объединяет болгарские приходы ПЦА в США и Канаде, действующие параллельно территориальным епархиям ПЦА. Кафедральный собор - Георгиевский в Россфорде, пригороде Толидо.

Кафолическая православная церковь Португалии (порт. Igreja católica ortodoxa de Portugal, ранее Православная Церковь Португалии) - неканоническая юрисдикция православной традиции, приходы которой расположены в Португалии и Бразилии, Испании, а также Африке.

Грузи́нская правосла́вная це́рковь (официальное название: Грузинская апостольская автокефальная православная церковь, груз. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია) - автокефальная поместная православная церковь, имеющая шестое место в диптихах славянских поместных церквей и девятое в диптихах древних восточных патриархатов. Одна из древнейших христианских церквей в мире.

Каллистовский синод (официальное название Грече́ская це́рковь истинно-правосла́вных христиа́н, греч. Ἐκκλησία Γνησίων Ὀρθοδόξων Χριστιανῶν) - неканоническая греческая старостильная юрисдикция, существовавшая в 1979-1984 годах. Получила название по имени своего основателя Каллиста (Макриса).

Украи́нская правосла́вная це́рковь в Аме́рике (англ. Ukrainian Orthodox Church of America, сокращённо УПЦА) - украинская эмигрантская епархия, находившаяся в подчинении Американской архиепископии Константинопольского патриархата. В 1996 году вошла в состав УПЦ в США.

Люди Сербской Церкви [Истории. Судьбы. Традиции] Луганская Светлана Алексеевна

Сербская Православная Церковь: краткая справка

Первое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610–641). Дальнейшее распространение христианство получило среди сербов в IX веке, когда в 869 году по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин послал к нему греческих священников. Окончательному утверждению христианства у сербов во многом способствовала деятельность святых Кирилла и Мефодия.

Величайшей фигурой в истории Сербской Церкви и сербского народа по праву считается святой Савва (1175–1236), первый архиепископ Сербский, младший сын великого жупана Стефана Немани. В 1219 году Сербия получила от греческого императора и Патриарха Константинопольского право иметь своего автокефального архиепископа. Святым Саввой был основан знаменитый Печский монастырь, в XIV веке ставший столицей сербских патриархов. Огромную роль сыграл святой Савва и в укреплении сербской государственности: в 1221 году в монастыре Жича он короновал своего брата Стефана.

В конце XIII века резиденция сербских архиепископов была окончательно перенесена в Печ. Пребывать в Жиче было небезопасно из-за нашествия татар (1242) и болгар (1253). После захвата сербских земель турками в XIV веке печские патриархи стали для сербов объединяющим началом.

Черногорское княжество до второй половины XIV века входило в состав сербского государства, но после смерти Стефана Душана отпало от Сербии. В конце XVII века черногорцы выбрали своим правителем и митрополитом Даниила Петровича Негоша и под его предводительством одержали ряд побед над турками. С этого времени черногорские митрополиты управляли страной, соединяя до 1857 года в своем лице гражданскую и духовную власть.

Православные сербы издавна жили и на землях, вошедших впоследствии в австро-венгерские владения. Многие сербы бежали в Австро-Венгрию, спасаясь от турок. С переселением в 1690 году в австрийские владения Патриарха Печского Арсения (Чарноевича) с большим количеством сербов была основана самостоятельная Сербская митрополия. В 1848 году сербы с согласия австрийского правительства провозгласили своего митрополита Патриархом, но впоследствии ему было отказано в этом титуле.

Сербы в Далмации долгое время находились под властью Венецианской республики. Православные не имели права на своего епископа и обращались по всем церковным вопросам к сербским епископам из Сербии и Боснии и Герцеговины. После перехода Далмации во владение французов здесь в 1810 году была открыта православная епископская кафедра. В 1815 году по решению Венского конгресса Далмация перешла под власть Австрии, и Далматинская епархия была подчинена митрополиту Карловацкому.

После окончания Первой мировой войны, в которой Сербская Церковь потеряла больше трети священства, было образовано Королевство сербов, хорватов и словенцев, в границах которого оказались все области Сербской Церкви.

Представители всех частей Сербской Церкви выразили желание объединиться. И 12 сентября 1920 года в Сремских Карловцах состоялось торжественное провозглашение объединения и восстановления Сербской Патриархии. В ее состав вошли 28 епархий.

28 сентября 1920 года Архиерейский Собор избрал первым Патриархом Сербским архиепископа Белградского и митрополита Сербского Димитрия (Павловича). Преемником Патриарха Димитрия стал избранный в 1930 году митрополит Сараевский Варнава, в свое время живший и учившийся в России. После его смерти новым Предстоятелем Сербской Церкви стал митрополит Черногорский Гавриил.

Тяжелые испытания постигли Сербскую Православную Церковь во время Второй мировой войны. В 1941 году, сразу после оккупации Югославии, немцы арестовали Патриарха Сербского Гавриила. Пройдя через тюрьмы, Предстоятель Сербской Церкви вместе с епископом Жичским Николаем был отправлен в концлагерь Дахау. Православная Церковь переживала великие гонения на всей территории оккупированной Югославии. Особенно тяжелым было положение Сербской Церкви в новообразованном Независимом Государстве Хорватия (НГХ). Сотни монастырей, церквей и часовен были разрушены и разграблены, сотни православных священников – убиты, отправлены в концентрационные лагеря и изгнаны с родных мест вместе со своей многотысячной паствой. Часто православных христиан насильственно обращали в католичество. Судьбу своей Церкви разделили и многие архипастыри. Сербская Церковь потеряла девять архиереев.

После окончания Второй мировой войны к власти в Югославии пришли коммунисты под руководством Иосипа Броз Тито. Страдания Сербской Церкви не прекратились. Власти разрешили возвращение Патриарха Сербского Гавриила на родину только в ноябре 1946 года. Прибыв в Белград, Патриарх сразу же столкнулся с многочисленными проблемами в организации жизни

Церкви. Епископы и священники подвергались арестам и заключениям на продолжительные сроки, многие попадали в тюрьму безо всякого суда и следствия. Большое количество священников было убито.

Государство грубо вмешивалось в жизнь Церкви: были изъяты все метрические книги, введен гражданский брак, прекращено преподавание Закона Божия в школах, финансовые средства на содержание священников, находящихся на покое, перешли в собственность министерства труда. Законом об аграрной реформе у Церкви было отнято 70 000 гектаров обрабатываемых земель и лесных угодий, национализировано 1180 церковных зданий. В Южной Сербии епископам было запрещено возвращаться на свои кафедры, а священникам в приходы, в связи с чем в этих районах долго не могла наладиться нормальная церковная жизнь.

Патриарх Гавриил скончался 6 мая 1950 года. 2 июля того же года состоялась интронизация нового Предстоятеля СПЦ Патриарха Викентия (Проданова), которому, несмотря на давление со стороны властей, удалось избежать признания самопровозглашенной «Македонской Православной Церкви». 5 июля 1958 года Патриарх Викентий внезапно скончался, и спустя два месяца после его смерти, 13 сентября 1958 года, новым Предстоятелем Сербской Церкви был выбран епископ Жичский Герман (Джорич). За время патриаршества Германа было основано несколько новых епархий. В то же время в СПЦ произошло два раскола: в 1963 году «американский», который был преодолен, и в 1967 году – «македонский», продолжающийся до сих пор.

В 1990 году Патриарх Герман, в связи с болезнью, был отправлен на покой, и 1 декабря 1990 года новым Предстоятелем Сербской Церкви был выбран епископ Рашко-Призренский Павел. Одним из первых дел нового Предстоятеля СПЦ по вступлении на Патриарший престол было начало работы по преодолению церковного раскола в Америке и Канаде. В результате в 1992 году было восстановлено долгожданное каноническое единство.

Распад Югославии сопровождался кровопролитными и разрушительными войнами, сербский народ снова был изгнан с территорий бывших республик СФРЮ вместе со своим священством. Как и во время Второй мировой войны, разрушению подверглось большое количество православных храмов. Некоторые архиереи вынуждены были покинуть места своего служения. К этому прибавились страдания Сербской Православной Церкви в Косово и Метохии, особенно после начала агрессии НАТО и размещения на этих территориях международных сил KFOR.

В настоящее время Сербская Православная Церковь насчитывается 46 епархий, более 3500 приходов, 205 монастырей, около 2000 священников, 300 монахов и 1200 монахинь. Подготовка будущих священнослужителей и законоучителей осуществляется в шести семинариях, действуют два богословских факультета.