Во что будут одеты обитатели Ада? Обитатели ада и их преступления Пришествие Ада к месту расчета в Судный день.

Постоянные обитатели Преисподней не покинут ее и не исчезнут. Это будут неверующие и многобожники. Всевышний сказал: «А те, которые сочтут ложью Наши аяты и превознесутся над ними, станут обитателями Огня и пребудут там вечно» ; «Если бы они были богами, то не вошли бы туда. Но все они останутся там навечно» ; «Воистину, грешники вечно будут мучаться в Геенне» ; «А тем, которые не уверовали, уготован огонь Геенны. С ними не покончат так, чтобы они могли умереть, и их мучения не облегчатся» ; «А те, которые не уверуют и сочтут ложью Наши знамения, будут обитателями Огня. Они пребудут там вечно» ; «Воистину, на тех, которые не уверовали и умерли неверующими, лежит проклятие Аллаха, ангелов и людей - всех. Это продлится вечно. Их мучения не будут облегчены, и они не получат отсрочки» ; «Разве они не знали, что тому, кто проявляет враждебность к Аллаху и Его Посланнику, навеки уготован огонь Геенны? Это - великое бесчестие» ; «Не полагается многобожникам оживлять мечети Аллаха, свидетельствуя о собственном неверии. Тщетны их деяния, и они вечно пребудут в Огне» .

Поскольку грешники останутся там навсегда, Аллах назвал их мучения вечными, т.е. бесконечными, непрекращающимися: «Они захотят выйти из Огня, но не смогут выйти оттуда. Им уготованы вечные мучения» ; «Потом будет сказано тем, кто поступал несправедливо: “Вкусите вечные мучения! Разве вам не воздается только за то, что вы совершали?”» .

В «Сахихе» аль-Бухари приводится хадис Ибн ‘Умара о том, что Пророк сказал: «Обитатели Рая войдут в Рай, а обитатели Огня - в Огонь, а потом глашатай встанет между ними и скажет: “Обитатели Рая, смерти не будет - будет вечность! Обитатели Огня, смерти не будет - будет вечность!”»

Передают со слов Абу Хурейры, что Посланник Аллаха сказал: «Обитателям Рая скажут: “Обитатели Рая, будет вечность - смерти не будет!” А обитателям Огня скажут: “Обитатели Огня, будет вечность - смерти не будет!”»

Как отмечено в хадисе Ибн ‘Умара, переданном аль-Бухари, это произойдет после того, как смерть будет предана закланию. В нем сообщается, что Посланник Аллаха сказал: «После того, как обитатели Рая войдут в Рай, а обитатели Огня - в Огонь, смерть приведут и поместят между Раем и Огнем. Потом ее зарежут, а потом глашатай воззовет: “Обитатели Рая, смерти не будет! Обитатели Огня, смерти не будет!” И тогда усилится ликование обитатели Рая, и увеличится скорбь обитателей Огня» .

В «Сахихе» Муслима передан хадис Абу Са‘ида о том, что Посланник Аллаха сказал: «В день воскресения приведут смерть. Она будет в облике белого барана, и ее поместят между Раем и Огнем. Потом спросят: “Обитатели Рая, вы узнаете это?” Они вытянут шеи и, увидев ее, скажут: “Да, это - смерть”. А потом скажут: “Обитатели Огня, вы узнаете это?” Они вытянут шеи и скажут: “Да, это - смерть”. Потом будет приказано зарезать ее, и ее зарежут, после чего скажут: “Обитатели Рая, будет вечность - смерти не будет! Обитатели Огня, будет вечность - смерти не будет”» . Потом Посланник Аллаха прочел: «Предупреди их о Дне печали, когда решение уже будет принято. Но они проявляют беспечность и не веруют» .

Ат-Тирмизи передал со слов Абу Са‘ида аль-Худри, что Посланник Аллаха сказал: «Когда наступит день воскресения, приведут смерть, и она будет в облике белого барана. Ее поместят между Раем и Огнем, а потом зарежут на глазах у их обитателей. Если бы можно было умереть от радости, то это произошло бы с обитателями Рая, и если бы можно было умереть от скорби, то это произошло бы с обитателями Огня» .

Ад - обитель неверующих и многобожников

Поскольку неверующие, приобщающие сотоварищей к Аллаху, попадут в Ад навечно, он считается их обителью и пристанищем. А обителью верующих считается Рай: «Их пристанищем будет Огонь. Как же скверна обитель несправедливых!» ; «Их пристанищем будет Огонь за то, что они приобретали» ; «Разве не в Геенне будет обитель неверующих?» .

Ад возьмется за них: «Вашим пристанищем будет Огонь, который более всего подобает вам» . Это - скверное пристанище, скверное местопребывание: «Довольно с него Геенны! Как же скверно это ложе!» ; «Воистину, для преступивших [границы дозволенного] уготовано скверное место возвращения - Геенна, в которой они будут гореть. Как же скверно это ложе!» .

Призывающие в Ад

Последователи неверных взглядов и заблудших толков, противящиеся шариату Аллаха, а также проповедники, верующие в свои ошибочные воззрения, призывают в Ад: «Они зовут к Огню» ; «Мы сделали их предводителями, которые призывают в Огонь» .

Одним из них является шайтан: «А что если это шайтан зовет их к мучениям в Пламени?» ; «Он зовет свою партию к тому, чтобы они стали обитателями Пламени» .

Те, кто призывает в Ад в этом мире, в Последней жизни поведут туда свои народы и своих последователей. В качестве примера можно упомянуть Фараона: «В день воскресения Фараон возглавит свой народ и поведет их в Огонь» .

Каждый лидер, пропагандирующий неверные убеждения и противоречащие исламу принципы, является одним из тех, кто призывает в Ад, потому что вера - единственный способ спастись от него и попасть в Рай: «О мой народ! Почему я зову вас к спасению, а вы зовете меня в Огонь?» . Они призывали его встать на путь Фараона, согласившись с его неверием и приобщением сотоварищей к Аллаху. Он же призывал их уверовать в Аллаха и не приобщать сотоварищей к Нему. И поскольку неверующие призывают в Ад, Аллах запретил верующим мужчинам жениться на язычницах, а верующим женщинам выходить замуж за язычников: «Не женитесь на язычницах, пока они не уверуют. Безусловно, верующая невольница лучше язычницы, даже если она понравилась вам. Не выдавайте [мусульманок] замуж за язычников, пока они не уверуют. Безусловно, верующий невольник лучше язычника, даже если он понравился вам. Они зовут к Огню, а Аллах зовет к Раю и прощению со Своего соизволения. Он разъясняет людям Свои знамения, - быть может, они помянут назидание» .

Пророк (мир ему) поведал: «Я господин всех людей. Это так, поскольку я первый из сотворенных. Первым, восставшим из могилы, тоже буду я и первым буду заступаться за грешников. Ливаи-Хамд (Знамя Славы) будет в моих руках.

Все пророки и аулия соберутся под моим стягом, длина которого составляет тысячу лет пути, а ширина - пятьсот лет пути. Его наконечник из красного рубина, рукоять - из белого серебра. Полотнище Знамени имеет три крыла, одно из которых на востоке, другое - на западе, а третье направлено к ближнему небу земли.

Однако моя гордость состоит не в этом. На этом стяге имеется надпись: "Бисмилляхиррахманиррахим. Аль-Хамду лилляхи Раббильалямин. Ля иляха илляллах, Мухаммадун Расулюллах". Длина каждой строки в тысячу лет пути. Под знаменем Ливаи-Хамд есть еще семьдесят тысяч знамен. Под каждым знаменем стоят ангелы в семьдесят тысяч рядов. Все они восхваляют Аллаха, повторяя Его имя».

Нахмад Джурани говорил: «Ливаи-Хамд вынесут из Рая и водрузят перед Расулюллахом. Все мумины соберутся под этим стягом».

Согласно преданию, первыми к месту махшара придут борцы за веру со знаменами на руках.

Ибн Аббас говорит: «Ангелы доставят этот мир в женском образе, покажут народу и спросят: "Знаете ли вы, кто это такая?" Люди скажут: "Да хранит нас Аллах от такого знания". Ангелы скажут: "Перед вами бренный мир, которым вы восторгались и, поддавшись его обману, делали всё, чего сами хотели".

После этого Всевышний Аллах позовет этот мир войти в Ад. Мир взмолится: "Йа, Рабби! Где же мои сторонники и приверженцы? Отдайте мне их". Аллах велит не вводить в Ад вместе с дунья его приверженцев, забывших про ахират.

Приведут Иблиса, который будет восседать на троне из огня. На его шею оденут кольцо проклятия. Всевышний велит стражникам Ада (зебани) сбросить Иблиса с его трона и кинуть в огонь. Все зебани схватят его разом, но не смогут оторвать от трона. После этого по велению Аллаха явятся восемьдесят тысяч ангелов. И опять не смогут сбросить Иблиса с престола. Всевышний скажет: «Пока на шее у Иблиса кольцо проклятия, вы не сможете сбросить Иблиса с престола, даже собравшись все вместе».

Аллах велит им снять с шеи Иблиса кольцо проклятия. После чего придет нижайший среди зебани, который легко сбросит Иблиса с его трона, потащит лицом вниз и бросит в Геенну. А затем принесут кольцо проклятия и наденут ему на шею прямо в Аду. Он будет вечно в мучениях.

Передали, что Пророк (мир ему) говорил:

Когда наступит киямат, Всевышний велит: «Отделитесь сегодня, о грешники!» (сура «Йа-син», аят 59). То есть Он скажет, чтобы верующие отделились от неверующих, оставшиеся верными Аллаху - от заблудших, говорящие правду - от лжецов.

Говоря об этом, наш Пророк (мир ему) горько заплакал, а потом промолвил: «Что же будет с моей уммой в тот день?»

Грешники будут воскрешены слепыми. Аллах сказал об этом: «А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (сура «Та-ха», аят 124).

Ибн Аббас говорил: «Слово Всевышнего "слепым" означает, что в тот день глаза неверующих не будут видеть».

Муахид сказал: «Всевышний Аллах потребует от неверующих доводов, но они не смогут привести никаких доказательств».

В тот день неверующие скажут: «Йа Рабби! Почему Ты воскресил нас слепыми?» Всевышний ответит: «На земле к вам приходили Мои аяты-знамения, но вы не захотели их видеть, отбросили их. А сегодня Я тоже брошу вас в Геенну слепыми» .

Всевышний Аллах в Коране соизволил сказать: «В тот день подуют в Рог, и в тот день Мы соберем грешников с посиневшими (глазами)» (сура «Та-ха», аят 102). То есть Всевышний говорит, что в Судный день грешники будут воскрешены с синяками под глазами и с почерневшими лицами. По утверждению некоторых, здесь имеется в виду, что на махшаре у них не будет еды и питья.

А еще Всевышний говорил: «В тот день ты увидишь грешников, закованных в цепи» (сура «Ибрахим», аят 49). То есть увидишь в тот день неверующих, связанными друг с другом цепями. Кроме того, к каждому неверующему привяжут одного шайтана, и они будут оба закованы в одни кандалы.

Ка’б аль-Ахбар сказал: «Неверующие пятьдесят тысяч лет будут стоять на ногах. Муминам же покажется, как будто прошло лишь время одного намаза».

Замахшари говорит: «В достоверном хадисе сказано, что если кто-то прочитает суру "Ванназират", то эти пятьдесят тысяч лет покажутся ему, будто прошло всего лишь время от одного намаза до другого».

Имам Хасан говорит: «На махшаре имеется несколько мест, где стоят люди. В одном месте никто не говорит и не слышит. В другом месте лгут и говорят: «Мы не из мушриков и не делали ничего плохого». А еще в одном месте отрицают свою вину.

Недаром Всевышний говорит: «Они признаются в своем грехе» (сура «Мульк/Власть», аят 11). В одном месте хотят вернуться на землю. Про них сказано: «Если бы ты видел, как грешники опустят головы перед своим Господом: «Господь наш! Мы увидели и услышали. Пошли нас обратно, и мы будем поступать праведно. Воистину, мы обрели убежденность» (сура «Сажда/Поклон», аят 12). А в одном месте у всех уста будут запечатаны, и они не смогут говорить, однако будут общаться знаками. Всевышний Аллах проклянет их, потом проклянут ангелы, а затем станут проклинать мумины.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, благочестивые окажутся в блаженстве. Воистину, грешники окажутся в Аду» (сура «Инфитар/Раскалывание» , аяты 13-14).

Когда наступит Судный день, Аллах велит Джибрилю: «Приведи Рай к муминам, а неверующим покажи Ад». По велению Всевышнего, Джибриль поставит Рай справа от Арша, Ад же поставит с левой стороны. Соорудят Мизан, над Геенной построят мост Сират.

Аллах спросит: «Где же Адам Сафийуллах? Где же мой Халиль Ибрахим? Где же Муса Калимуллах? Где же Иса Рухуллах и мой Хабиб - Мухаммад Мустафа?» Они придут на зов Всевышнего и встанут с правой стороны от Мизана.

Аллах велит: «Эй, Ридван! Открой врата Рая! Эй, Малик! Ты тоже открой врата Ада!» Ридван принесет из Рая разукрашенные райские одеяния. Малик тоже принесет цепи из Ада, а также одеяния из смолы. Мумины подойдут к правой стороне Арша, а неверующие - к его левой стороне. Людей накроет бедой: голодом и жаждой. Неверующие покроются потом, верующие не будут потеть.

После этого по воле Аллаха к месту махшара доставят трибуну судейства и наказания. Аллах станет судить так, как Сам пожелает. Сначала Он пошлет Джибриля к Мухаммаду. Джибриль придет и сообщит: «Скажи своей умме, пусть совершают зикр, поминают Аллаха». Пророк (мир ему) велит своей умме: «Поминайте Аллаха!» Они же заговорят в один голос и скажут "бисмилляхиррахманиррахим", поминая Аллаха.

Затем Всевышний обратится к общинам остальных пророков: «Если бы не было уммы Мухаммада, сколько тысячелетий вам пришлось бы оставаться на месте махшара!»

Из книги "Анваруль-ашикын"

ОБИТАТЕЛИ АДА И ГЕЕННЫ

В ад, так же как и в рай, поступают после частного суда Христова, в 40-й день после смерти, лица обоего пола, т.е. мужского и женского. В ад же временно поступают и те души христиан, впавших в смертные грехи, которые принесли покаяние, не отчаялись в своем спасении, но не успели дать плодов покаяния. В ад поступают грешники, которых участь на частном суде окончательно не решена. Заключенные здесь души пребывают временно.

Кроме падших духов, которым от вечности за их отступничество было приготовлено вечное мучение, делаются его наследниками и сообщниками те из людей, кто, живя на земле, постоянно пребывали в союзе и общении не с добрыми Ангелами, а со злыми духами. Так, по учению Господа, в сообществе с падшими отверженными духами находятся все немилостивые, жестокосердные, чуждые дел любви и милости, и потому не могущие быть в царстве любви за гробом. Они наследуют загробное состояние, соответственное настроению их душ – наследуют геенну. По учению Православной Церкви, тотчас после смерти поступают в геенну осужденные еще на земле: нераскаянные (ожесточенные, отчаянные) грешники, неверы, вольнодумцы, богохульники, человеконенавистники. Они прямо и невозвратно низвергаются в геенну, как безнадежные и решительно потерянные для царства Божьего; нечестивые, т.е. неверующие во Христа, злочестивые еретики и те православные христиане, которые проводили жизнь во грехах или впали в какой-либо смертный грех и не излечили себя покаянием – все они наследуют вечное мучение вместе с падшими ангелами.

Отличительный характер нерешенного состояния душ подобен тому болезненному состоянию души на земле, в которых жизнь берет верх над разрушением. Так точно и души нерешенного состояния, несмотря на свое греховное тяготение, полны веры и надежды на Бога-Искупителя, взявшего их грехи на свои плечи. И в таком настроении духа они вместе с небожителями преклоняют колена перед Господом Иисусом Христом и Его Пречистой Матерью, воспевая торжественную хвалебную песнь «аллилуя». Во аде до времени находятся предназначенные ко спасению. Находятся ныне, как находились и прежде. К ним после смерти входил в ад Иоанн Предтеча – для проповеди им о пришедшем на землю Спасителе. Так Православная Церковь говорит в тропаре, в честь его написанном: «Память Праведного с похвалами, тебе же довлеет свидетельство Господне, Предтече; показался еси воистинно и пророков честнейший, яко и в струях крестити сподобился еси Проповеданного; темже за истину пострадав радуяся, благовестил еси и сущим во аде Бога явленного плотию; вземлющаго грех мира, и подающего нам велию милость» (Канон Предтечи).

К таким душам нерешенного состояния, наконец, сошел и Сам Господь Иисус Христос Своею божественною душой. «Обожженная душа, - пишет св. Иоанн Дамаскин, - низошла во ад, дабы как на земле Солнце правды воссияло, так и под землею свет озарил сидящих во тьме и сени смертной; дабы как на земле Христос благовестил мир, плененным дал отпущение и слепым прозрение, и потому был виновником вечного спасения веровавших и обличителем неверия неверовавших, - так и в аду; да поклонится Ему всяко колено небесных, земных и преисподних, и таким образом, разрешив окованных от века, наконец воскрес из мертвых, показав нам путь ко спасению» (Обстоятельное изложение православной веры. кн. 3, гл. 29). Спаситель сошел к тем душам, которые имели веру и надежду; а к незнающим Его и к упорно восстающим против веры в Него не нисходил в геенну. Так точно, как и на земле, не ходил туда, где не предвидел и возможности веры. Вот отличительный характер жителей ада, имеющих возможность стать жителями рая: вера и надежда, перенесенные душами с земли в ад. Подобного нет в геенне.

В первом периоде адской жизни, поскольку душа существует без тела, то и мучение принадлежит только одной душе. Удаление грешников от Бога – Источника жизни, света, радостей и вообще блаженства – есть первое, главное основание мучения. Так как душа в первый период пребывает без тела, то удаление от Бога составляет для нее внутреннее, духовное мучение.

Сказано, что в аду, имеющем многие затворы, в первом периоде находятся два состояния душ, нерешенное и осужденное; поэтому и мучения тех и других имеют свои отличия. Внутреннее духовное мучение душ нерешенного состояния ублажается надеждой на Бога, Который не хочет смерти и погибели грешных. Эти души признают себя повинными в аде, и, перед именем Иисуса Христа, наравне со всеми жителями рая, преклоняют свои колена и тем самым все более и более принимают в себя благодать, врачующую немощи и восполняющую недостающее. Поэтому нельзя сказать, чтобы души состояния нерешенного были удалены совершенно от Бога, как удалены от Него осужденные в геенне за неверие. Неверные, низверженные в геенну, не преклоняют своих колен перед именем Господа Иисуса Христа.

Мучение есть состояние души, совершенно противоположное блаженству; состояние неестественное и потому болезненное, страдательное. Состояние, в котором душа со всеми своими силами и чувствами страдает особенной, уже никогда не прекращающейся мукой. По учению Православной Церкви, жизни святых противоположна жизнь тех душ, которые на частном суде не удостоятся блаженства.

Состояние душ, заключенных в аду и геенне, их деятельность относительно Бога и самих себя – составляют мучение внутреннее, духовное. Они соотносят свои грехи и поступки с деятельностью нравственных существ: добрых Ангелов, святых, а также с жизнью других людей, сопребывающих с ними в аду или в геенне. И, наконец, душа из ада взаимодействует с пребывающими еще на земле, - это деятельность внешняя. Следовательно, для души в геенне мучение в первом периоде будет и внутреннее и внешнее. Поскольку в злой деятельности человека, в его греховных поступках участвовали душа и тело, то воздаяние должно быть и душе и телу. Поэтому в первый период мучение будет неполное, несовершенное, а во второй – полное, совершенное.

Несовершенное мучение в первый период, а совершенное – во второй период бывает и внутреннее и внешнее. Притча (Лук. 16: 24-28) представляет загробное состояние душ первого периода. Спаситель говорил о душах, пребывающих в загробном мире (о несчастном богаче, Лазаре и Аврааме), и о братьях богача, еще пребывающих на земле. Здесь представлено загробное состояние первого периода. Если богач, по слову Иисуса Христа, страдает в пламени, то, разумеется, в том тончайшем эфирном жару, который соответствует тончайшей эфирной природе души и злых падших ангелов, так как Бог есть только дух, а все Его творение не дух, а материя; и этой-то эфирной материи, т.е. душе и злому ангелу, соответствует и гееннский огонь тончайшей природы; телу же человека: как чувственному, по соединению его с душой во второй период будет соответствовать и огонь чувственный, чья природа грубее.

Что касается душ состояния нерешенного, которые хотя и умерли во грехах (а потому осуждены на мучение), но вместе с тем положили еще на земле начало покаяния и имели во глубине души своей семена добра, хотя еще не совсем раскрытые, - об их состоянии Св. Писание не благоволило открывать нам ничего определенного. Впрочем, милосердие Божье и сила заслуг Христа Спасителя, простирающихся на людей еще до последнего суда, равно как и самое правосудие Божье, которое, наказывая за зло, не может оставить без всякого вознаграждения добро, - дают нам право веровать, что мучение таких душ смягчается некоторой отрадой. Эти души не безнадежны. И, хотя не могут воспринять сами из своего состояния, но жаждут и ожидают для этого посторонней помощи и способны воспользоваться ею. Это исповедует наша Православная Церковь: души людей впавших в смертные грехи, и при смерти не отчаявшихся, но еще до разлучения с настоящей жизнью покаявшихся, только не успевших принести никаких плодов покаяния, - нисходят в ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды облегчения от них».

О внутренней и внешней жизни и деятельности душ нерешенного состояния свидетельствует апостол Павел, когда говорит, что их деятельность относительно Бога выражается в коленопреклонении перед именем Господа Иисуса Христа; а с поклонением уже соединяется и стояние перед Богом и в некоторой степени и видение Бога. Со всем же этим соединяется и надежда на Бога, следовательно, в некоторой степени и радость о Господе, утешение, отрада. А так как, по учению Церкви, эти души после покаяния, не отчаявшись, перешли в загробный мир, то осталась надежда на бесконечное милосердие. За гробом состояние душ кающихся грешников, хотя и страдательное, но все-таки проникнуто надеждою. Как страдательное оно тяготит душу греховной тяжестью, но как проникнутое надежной успокаивает ее. Непрестанная смена сокрушения и успокоения – вот их внутренняя деятельность относительно самих себя. Поклоняясь Богу, они не чужды поэтому уважения и благоговения ко всему святому, воздают честь и слугам Божьим – святым Ангелам и праведным душам. К их деятельности относительно Бога, святых Ангелов и святых угодников Божьих присоединяется и деятельность их относительно еще пребывающих на земле. Последняя выражается в желании и надежде на их помощь к улучшению из загробного состояния.

Итак, если души нерешенного состояния имеют некоторую отраду, то можно предположить о сопребывающих в аду, что они вместе поклоняются Господу Иисусу Христу. Вот внутренняя и внешняя деятельность душ нерешенного состояния. Сходное полагают о таковых душах и Восточные Патриархи в своем Исповедании Православной Веры (член 18).

Деятельность погибших грешников, так же как и праведных душ в раю, бывает трех родов: в отношении к Богу, в отношении к ближнему, и в отношении к самим себе. В отношении к Богу их деятельность составляет ненависть к Нему, хуление Его и желание того, что противно Его воле. Внутреннее мучение души состоит в самой себе: в ясном и подробном сознании грехов, которыми души оскорбляли Бога в этой жизни, в угрызении совести, которая за гробом пробудится со всей силой; в мучительном томлении и тоске от того, что привязанность души к земному и плотскому теперь не может у нее находить себе удовлетворения, а к небесному и духовному желание и вкус у нее не раскрыты и не могут уже раскрыться. И, наконец, в отчаянии и в желании прекратить свое бытие.

Самосознание, делающее душу существом личным, не оставит ее и в геенне. Деятельность сил души продолжится и там. Мышление, познание, чувствования и желания отличаются от проявления этих сил в раю. Свойства внутренней деятельности души, ее самосознания – совершенно противоположны состоянию и внутренней деятельности в раю. Предметы деятельности вообще в геенне, как внутренней, так и внешней, суть ложь, и их отец – диавол. Все греховное, противное Богу, было предметом силы мышления на земле; зло будет предметом деятельности мышления и за гробом. Вольномыслие, стремящееся к уничтожению нравственного порядка на земле, и за гробом, как несогласное с волей Божьей, будет принадлежать к царству врага Божьего и человеческого, к царству диавола.

Дарованная Богом душевная сила познания может уклониться по злому произволению человека от своего естественного, истинного назначения к неестественному, когда предметом деятельности познания станет развращение и погубление себя и ближнего, распространение всего безнравственного. Познание зла, по закону бесконечного развития, переходит и в загробное состояние, в царство зла, и здесь продолжает развиваться во всю вечность. И в геенне немало найдется предметов для деятельности злонамеренного познания для «совершенствования в направлении, противоположном истинному, доброму и прекрасному».

Если на земле деятельность чувства составляла противоположность истинному, доброму и прекрасному, и чувства постоянно упражнялись в неестественному, противозаконном, - то и за гробом действие их будет соответствовать земному, наполнится не радостью, а невыразимой горестью. Привычка чувства к греху не найдет себе здесь удовлетворения. А лишение желаемого уже есть страдание. Несмотря на всеусиленное стремление чувств к удовлетворению, за неимением предметов желания действия чувств останутся вечно неудовлетворенными.

Неестественное состояние души, - болезненное, противное ее природе, называется состоянием страстным. Страсти суть язвы, недуги, которые на земле врачуются: Св. Крещением, покаянием, причащением, молитвою, постом, вниманием к себе. На земле благодать, врачующая все немощное, - исцеляет страсти. Действие страстей – известно всякому, какого труда стоит их преодоление! Страсти земные или побеждаются благодатью, или удовлетворяются самим человеком; в первом случае – он победитель, во втором – человек побежден. Поскольку душа крепко и таинственно соединена с телом, и они взаимно действуют друг на друга, то состояние души отражается на состоянии тела, и наоборот. Подобным образом и страсти – душевные и телесные – взаимно влияют и на душу и на тело. Страстное состояние души не только проявляется в видимых действиях человека, но и в состоянии тела; особая бледность, трясение, скрежет зубов – есть выражение зависти, злобы, гнева. До чего на земле доводят страсти человека? До самозабвения, если они не удовлетворяются и вместе с тем не врачуются; но и постоянное удовлетворение страстей расстраивает все силы и способности души и человека.

Душа, перешедшая за гроб с неисцеленными ранами – со своими страстями, остается там в страстном, болезненном состоянии и, неисцеленная на земле, уже здесь не может избавиться от своих страстей. И как неврачуемая болезнь развивается все более и более, так за гробом страстное состояние души, по закону жизни, все более и более развивается доходя до ужасающих размеров. В геенне нет исцеления, нет освобождения от страсти, нет уже благодати для грешников и нет удовлетворения страстей, но есть лишь гнев Божий. Неудовлетворенная и неудовлетворяемая страсть – вот состояние души, вполне соответствующее геенне. Постоянно неудовлетворяемой страстное состояние души приводит ее, наконец в отчаяние, в ожесточение, а потом и в состояние самых злых духов – богохульства и ненависти к святым.

Развитие страстей не может остановиться по закону жизни. Если в земной жизни предмет ума и сердца был Бог и Царство Небесное, то после смерти душа достигает желаемого. Наоборот, если предмет души на земле был мир со всеми его светскими прелестями, то за гробом этого предмета для души не будет. Привычка к греху, к исполнению своих страстей, обратившаяся в природу и сделавшая страстное состояние отверженных как бы естественным, будет непрестанно целую вечность терзать душу. Предмет желаний святых постоянно растет и удовлетворяется, а желания (страсти) осужденных развиваются, но не имеют предмета, в котором бы они воплотились. Вот в чем состоит внутреннее мучение грешников в геенне! Ничем непреодолимые страсти, - безнадежные, никогда не искореняемые, - терзают и будут терзать душу всю вечность. И можно утвердительно заключить, что действие страстей за гробом гораздо сильнее, чем на земле. Что все усвоенное душой на земле, как доброе, так и злое, переходит с ней за гроб, характеризует ее там, определяя и состояние, соответственное качествам души. Об этом свидетельствует св. Григорий Нисский: «Если кто вполне погрузится душой своей в плотское, то такой человек, хотя бы он уже более и не был во плоти, все-таки не будет свободен от похотей и пожеланий плоти. Как те, которые проводили жизнь в местах нечистых, хотя бы они были перемещены на чистейший и свежий воздух, все-таки не могут тотчас освободиться от остающегося при них запаха, так и погрязшие во плоти всегда будут носить с собой плотский запах».

Таким образом, смерть, по учению его, разрушая союз души с телом, сама по себе вовсе не очищает душу, погрязшую в чувственности, от ее плотских страстей и привычек. Эти страсти и привычки продолжают существовать и, вследствие своей неудовлетворенности, являются источником мучений для души. Чем кто согрешает, тем мучится, если только не уврачуется на земле. Ап. Павел свидетельствует: «Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою, от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6:8).

Плач есть видимое, внешнее выражение душевного состояния, проникнутого действительной радостью или скорбью, от того плачут иногда и от радости, и всегда от скорби. Сознание своей греховности, угрызения совести, сетования о невозвратимом вызывают состояние души, называемое отчаянием. Это внутреннее мучение грешников в геенне называется в Св. Писании плачем и скрежетом зубов: «Тогда, сказал царь слугам, связав ему руки и ноги, возьмите его, и бросьте во тьму кромешную; там будет плач и срежет зубов». Место заключения грешников не есть только беспросветная тьма; оно и содержит в себе нестерпимые муки. Подобные душевные состояния на земле выражаются названными видимыми знаками: плачем и скрежетом зубов.

Человек, состоя из духа, души и тела, есть существо духовно-нравственное, назначение которого уже показывает самый его образ и подобие его Богу. Назначение человека доброжелательное: «будьте милосердны, как милосерд Отец ваш небесный»; или «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил. 2:5). Человек сотворен для вечности. Существо духовно-нравственное должно и жизнь вести нравственно-религиозную. Чтобы человек выполнил свое назначение или волю Божью о нем, Бог дал ему совесть, как начало нравственно-религиозной жизни, жизни духовной, которая будет продолжаться и за гробом – в вечность. Следовательно, совесть – неразлучный спутник души, принадлежность человеческого духа.

Совесть современна человеку и предназначена непрестанно напоминать ему, чем он должен быть на земле и за гробом – согласно цели, для которой сотворен. Если дух – необходимая, существенная часть человека, то и совесть, по словам апостола Павла, принадлежит всякому человеку. Но отчего же ее проявление у разных народов в разные времена и при различной степени умственного развития одного и того же народа различны? И даже у лиц с совершенно одинаковым умственным развитием, - внутренняя, а, следовательно, и внешняя деятельность совести не одинаковы? Ответ на это видим в слове Божьем и в примерах из жизни. Одни живут по духу, другие – по плоти: первые признают для себя обязательными требования совести, другие же нет!

Требование совести есть требование самой духовной природы человека. Исполняя требования совести, человек исполняет свое назначение; не исполняя, не считая себя обязанным слушать внутренний голос, - поступает против природы, отвергает свое назначение, не признает цели своего бытия. Слово Божье свидетельствует прямо о совести, как о принадлежности духа, бывшей уже и у первых людей. Если бы не совесть заговорила у прародителей тотчас по падении, то к чему бы страшиться и укрываться им от Бога, к чему бы и покрывать свою наготу? Стыд – выражение совести и побудил их к этому.

Стыд, стыдливость – есть чувство, составляющее принадлежность человеческого духа. Значение стыда – это стремление человека скрыть свою наготу, слабость, безобразие скрыть то, что ему неестественно – порок, страсть, короче – свое зло.

На Страшном суде и во втором периоде загробной жизни опять возникнет полный человек, состоящий из духа, души и тела. А так как слабость, немощь бывает и духовно-нравственная и телесно-физическая, то желание человека скрыть свою неестественность от взоров окружающих его людей, или стыд осужденного, - доходит до крайности. Двум природам человека соответствует и два стыда: физический и нравственный. Однако духовно-нравственный стыд и есть главная сущность стыда, который и определяет достоинство затеваемого или уже исполненного дела. Стыд есть выражение совести, и, как принадлежность человеческого духа, - современен человеку. Стыд свойственен всем: и детям, и старцам, и грубому, и образованному, и глупому, и умному. Только в разной степени! И этому стыду подвергнутся все (в той или иной степени) на суде и во второй период загробной жизни.

Духовно-нравственный стыд есть выражение оскорбленной совести или нарушенного внутреннего закона. В Св. Писании совесть называется внутренним законом, «написанным в сердце каждого человека». Стыд есть неразлучная принадлежность духовной природы человека, а так как духом одарен только человек, то и стыд свойственен только человеку и, составляя неразлучную принадлежность его духа, как бы высказывает сознание духом своего несовершенства, своего слабости. Стыд предохраняет человека от дурных поступков и наказывает за соделанное зло. Совесть, как начало религиозно-нравственной жизни, есть высшая, нравственная сила в человеке, - сокрытая в существе духовной природы и являемая в нашем сознании. Потребность того, чем человек должен быть по своему назначению. Бесстыдство есть высочайшая степень духовного разврата, состоящего в отвержении истины и в устроении зла. Такое нравственное состояние свойственно падшим духам и осужденным грешникам.

Деятельность ума, воли и сердца ясно дает нам понять, насколько мы исполняем свое назначение – жить по Богу, - высказывает нашу совесть; ее требование от человека жить по Закону Божьему. Это – главный, коренной предмет совести. Всей жизнью человека, деятельностью ума, воли и сердца управляет совесть. Жизнь – деятельность человека на земле – должна быть согласна с требованием совести. Отчего жизнь и дела по требованию совести дают человеку еще на земле, так сказать, предвкушать неземную радость, веселие, спокойствие, мир, которые являются началами вечной, загробной, блаженной радости? Если на земле, среди всего враждебного человеку, находящемуся в беспрерывной борьбе, добродетель вселит душу, то что же сказать о том загробном состоянии добродетельных, которое уже будет совершенно свободно от всего враждебного? Правда, мир и радость – вот блаженный удел райской жизни!

Действие совести на душу, а, следовательно, и на человека, двоякое. Здесь, на земле – начальное, а за гробом – совершенное: внутреннее блаженство или мучение, покой или угрызения совести. Если каждое дело на земле отражается немедленно в совести, если после всякого неправого дела следует на земле угрызение совести, то каково же будет угрызение ее в геенне, где идет развитие только одного зла? Жизнь есть развитие. Как свидетельствует опыт, зло в человеческих личностях может развиться до такой степени, что о нем можно говорить то же, что говорят вообще о привычке, - что она становится второй природой человека. Усвоив зло, человек за гробом находится в состоянии падших духов. Жизнь в геенне есть бесконечное развитие зла. Жизнь – развитие добра либо зла – может меняться только на земле. Дурной, порочный человек делается добрым христианином, и добрый человек становится дурным. Покаяние, при содействии благодати, врачующей слабости, злое житие изменяет в доброе. Добрая же жизнь от самонадеянности, забвения Бога и гордости, оставляется благодатью, и человек идет путем развития зла; за вечным злом следует и вечное осуждение совести, карающей преступников закона.

Совесть, через исполнение или неисполнение посредством силы воли своих требований, является удовлетворенной или оскорбленной. В первом случае вменяет человеку заслугу, во втором – вину. За заслугу, как свободное дело, согласное с законом, она обещает награду. За вину же, как за самовольное дело, не согласное с законом, обещает наказание. Действие совести простирается не только на заслуги или вину, но вместе и на достоинство награды или наказания. Послушным совести – обещается благо, а непослушным – зло. Такое действие совести апостол Павел приписывает и язычникам (Рим. 2: 15; 8: 16) и вообще всем и каждому.

Итак, осужденные, находящиеся в геенне, видя спасенных, находящихся в раю (разумеется, только в первый период загробной жизни), по свидетельству св. Макария Египетского, не видят рядом с собою других заключенных, находясь к ним спиною. И св. Афанасий Великий в слове об усопших пишет, что «до страшного дня судного грешники, в геенне находящиеся, не познают друг друга, несмотря на то, что пребывают вместе». Они лишены и этого утешения.

Внешнее мучение состоит в сообществе с другими такими же несчастными душами, а особенно со злыми духами, и в других действительных муках геенны. Все это, впрочем, служит только началом и предвкушением будущих вечных мук. Это предвкушение будущих мук так велико, ужасно, что видевший и испытавший их, если бы только с кем это случилось, был бы не в силах пересказать того, что терпят в геенне осужденные первого периода. Так точно, как не мог апостол Павел рассказать обитателям земли о рае, в который он был взят. Деятельность погибших душ в геенне носит характер, свойственный злым духам. Так как на земле эти души были совершенно чужды любви, преисполнены злобы, ненависти, злонамерений и злорадства, то с этим душевным настроением, противоположным любви, пребывают и за гробом в геенне. И деятельность их относительно еще пребывающих на земле весьма сходна с деятельностью злых духов. Вследствие добровольного отпадения от любви к Богу, они все более ожесточаются в ненависти к Богу и человеку. Естественные их дары: знание (ум) и позволение (воля), хотя и остались при них, но получили превратное направление. Цель всей деятельности ума теперь – зло. А воля направляется к исполнению злых намерений. Следовательно, ум и воля не оставляют и душ грешников, обреченных на вечное мучение. Желание зла и погибели еще пребывающим на земле – вот к чему направляется вся деятельность погибших душ относительно живых.