В то время как большинство шаманов используют свои способности во имя добра, чтобы следовать этому пути шаман должен иногда выступить против отрицательных сил или духов - таких, которые вызывают болезни и несчастья. Подобные встречи могут оказаться небезопасны; и всегда существует риск, что шаманом завладеет негативная энергия, притом в самой причудливой форме.

Шаман получает возможность использовать силу, которую он получил, в негативных разрушительных целях; например, он способен нанести урон обнаруженному противнику. Процесс этот сходен с тем, что происходит, когда хороший врач, священник, политик, наставник или иная влиятельная личность становится на сторону зла. Подобно схожим механизмам, действующим в обществе, как только становится известно о том, что шаман злоупотребляет своим авторитетом и властью, община пытается его отвергнуть или наказать.

Злобных шаманов часто называют колдунами; они работают с негативными разрушительными силами и используют их во вред другим, заставляя свои жертвы страдать от болезни, потери работы, любимого человека; нередко дело может дойти и до убийства.

Шаманы отличаются не только от колдунов; их не надо путать с многими из тех, кто общается с потусторонними силами. Вот краткий перечень тех, кем шаманы не являются и чем они от них отличаются.

• Колдуны. Они обычно используют духовную энергию и силу, чтобы причинить разрушение и вред. Шаманы же используют свою силу для добра, хотя некоторые могут быть втянуты в занятия колдовством; и если эти занятия продолжаются долгое время, то они в конечном счете становятся колдунами. Некоторые колдуны согласятся использоватъ свои силы для исцеления и прорицания, но только если им заплатят, а не потому что они видят в этом служение общине.
• Ведьмы и ведьмаки. Традиционно термин «ведьма» использовался в отношении того, кто причиняет зло, хотя нередко и по отношению к мудрой женщине или мужчине в деревне, которые могут использовать свои таланты, чтобы знать или исцелять как во имя добра, так и зла. В последнее время, однако, последователи дохристианских языческих традиций или старой религии называли себя ведьмами, а также викканами и неоязычниками и проводили религиозные службы, руководствуясь лозунгом: «Делай что хочешь, но не вреди никому».
• Медиумы. Они объединяют различные духовные состояния, в конечном счете, теряя контроль над своим телом и голосом, превращаясь в сущности, которые говорят и действуют через них. Когда духи вселяются в шаманов, последние все равно контролируют происходящее в течение всего времени, пока общаются с духами. К шаманам и медиумам обращаются за советами, но медиум обычно работает на одного человека, а не на все общину.
• Проводники. Некоторые предпочитают, чтобы их называли проводниками, а не медиумами, утверждая, что медиумы в основном общаются с умершими родственниками своих клиентов, в то время как проводники вступают в контакт с источниками высшей мудрости и, часто древними духами или существами, которые никогда не жили на Земле. Во время контакта тело и голос проводника становятся (родством общения для духовных существ, которые говорят через неге, В отличие от проводников, шаман может в определенной мере анализировать информацию, полученную от этих духовных сил, но его поведение больше похоже на действия посланника, который говорит за них Шаман также контролирует происходящее и поэтому рассказывает только о том, что считает необходимым.

Из-за мощных сил зла и состоящих у них на службе людей, например колдунов, шаманские ритуалы нередко превращаются в духовную биттл. Например, шаман-целитель может сражаться против духов, которые, по поверьям, были посланы колдуном, чтобы навредить его пациенту или лже шаману. Если это происходит, то шаманский ритуал превращается в генеральное сражение за душу и здоровье пациента; в случаях, когда шаман пытается излечить целую общину, он может вести битву от лица всех своих пациентов.

Если шаман выигрывает битву, то болезнь исчезает. Но иногда шаман не одерживает победу; в определенной конкретное, ситуации он не может победить, так как недостаточно могущественен, чтобы сражаться с силами зла. Нередко это может заставить шамана обратиться к другому шаману, который способен лучше справиться с проблемой; точно так же делает обычный врач, когда ему нужно победить опасную болезнь. В других же случаях шаман может повторить попытки - и если он опять терпит поражение, то теряет свою репутацию и доверие окружающих, так же как любой профессионал в сходной ситуации.

Шаманы могут терять свои сверхъестественные способности по разным причинам, например из-за старости, когда не остается энергии и силы, чтобы заниматься шаманизмом. Или их увлечения могут принять другое направление. Некоторые старые шаманы стали преуспевающими художниками или музыкантами, начали свой собственный бизнес. Шаман также может потерять свою силу вследствие неожиданной славы и искушения наслаждаться вниманием, деньгами и сексуальными удовольствиями, которые становятся слишком доступными. Это сравнительно новая проблема, появившаяся в результате растущего интереса к шаманизму в наши дни.

Есть там кто-нибудь?

Духи, с которыми шаман общается и которых вызывает, ведут себя как посредники между космическими силами, силой вселенной или космоса - и человеком; если они отзываются, то становятся союзниками шамана или его личными помощниками.

В некоторых случаях шаман общается с этими духами, находясь в созерцательном состоянии, в котором он или она спрашивает совета у учителя. В других случаях шаман входит в трансоподобное состояние и отправляется в путешествие для встречи с духовными помощниками.

А порой шаманы входят в транс, в котором становятся так близки духам, что испытывают слияние с ними, так что духи овладевают телом шамана и говорят через него. Шаман может петь, танцевать, бить в барабаны, работать с магическими предметами, использовать травы или медицинские вещества, такие как табачный сок или дым, и айяхуаска, который извлекается из растений, произрастающих во влажных тропических лесах Южной Америки.

Шаманы говорят:

Шаманские целители, которых в Латинской Америке часто называют курандерос или пайе, - это шаманы особого вида, которые могут проводить ритуалы с пациентом или группой пациентов.

Айяхуаска - так называется галлюциноген, который сварен из лианы Banisteriopsis caapi, растущей в верховьях Амазонки. Его часто смешивают с другими растениями, такими как чакруна, которая известна науке как Psychotria viridis. Айяхуаска вызывает видения во время шаманского ритуала, так что шаман может видеть сверхъестественные миры. Активный химический элемент, ингредиент которого вызывает эти изменения в сознании, называется хармала. Айяхуаска обычно применяется шаманами Южной Америки в исцеляющей церемонии, которая включает использование посоха, связок листьев, тыквенной трещотки и священных предметов, таких как камни и вырезанные из дерева статуи. Другие вещества, используемые для изменения состояния сознания - это хуанто, известный как Datura spp., который также растет в верховьях Амазонки, и порошок под названием парика, приготовленный из семян Йопо, или Anadenanthera peregrina, который произрастает в низовьях Амазонки.

Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада Стукалин Юрий Викторович

Обращение к шаману и шаманские церемонии

Шаман никогда лично не предлагал больному своих услуг, тот должен был сам пригласить его. Этот мудрый обычай, несомненно, служил сдерживающим фактором, не дававшим развиться у шамана жажде к наживе. Людей, требующих большой платы за свои услуги или призывающих своих пациентов проводить все новые и новые лечебные церемонии, могли обвинить в колдовстве и том, что они сами наслали болезнь. У западных апачей от услуг такого шамана вскоре отказывались, и он мог стать бедняком в течение нескольких месяцев. У мускогов шаманы получали небольшую плату за церемонию, а потом в случае выздоровления больного его усилия оплачивались сполна. Подобная практика существовала и среди оджибвеев. Шайенский шаман обычно не назначал размер оплаты за свои услуги. Когда он входил в жилище больного, ему говорили, что он получит за свою работу. А Марк Большая Дорога, шаман сиу из резервации Пайн-Ридж 1950-х годов, не брал плату за свои услуги. Он выполнял многочисленные табу, возложенные на него его духами-покровителями, одно из которых заключалось в запрете брать деньги за свои церемонии.

Поскольку большинство заболеваний можно было определить по соответствующим симптомам, больной часто заранее знал, какой именно шаман обладал Силой , необходимой для лечения его болезни, и приглашал именно его. Теоретически шаман не был обязан откликаться на любой призыв о помощи, но на практике отказывали редко. Предполагалось, что шаман никогда не откажется прийти на помощь. По словам индейцев: «Больной сам принимал решение и обращался к шаману, которого считал наиболее сильным. Ты обращался к шаману, и он сразу говорил тебе, сможет он помочь или нет. Почти любой хороший шаман мог по крайней мере сказать тебе, какое зло стало причиной болезни, хотя он мог послать тебя к другому шаману, который был способен помочь тебе». Шаманы, обладавшие огромной Силой , по словам индейцев, могли принести некоторое облегчение в любом случае. Иногда шаман пытался помочь, но не добивался никакого результата и даже не мог определить причину заболевания. У чирикауа апачей, в отличие от навахо, отдельного класса шаманов, которые только ставили диагнозы, не было. В результате многообразия источников Силы и различной степени взаимодействия между Силой и шаманом у чирикауа апачей не существовало двух совершенно одинаковых лечебных церемоний, хотя все ритуалы подчинялись определенной схеме.

Магическая связка была очень важным элементом духовной защиты для воина Равнин

Приходя к шаману, апачи (чирикауа и западные) всегда приносили кусочек бирюзы и орлиное перо. Поиск подходящего шамана иногда занимал много времени. Человек рассказывал о своих симптомах, тот проводил лечебные церемонии, но не мог помочь. Тогда человек шел к следующему. Так он мог сменить много шаманов. Если больной не мог сам прийти к шаману, к нему с просьбой о помощи шли его родственники. У навахо больной или попавший в беду человек никогда сам не шел к шаману. Это обычно делал ближайший член семьи, который шел к шаману, предлагал ему плату и назначал время.

Ближайший родственник больного ассинибойна посылал шаману ружье или лошадь, чтобы тот взялся за лечение. Иногда дар был маленьким, и шаман, считая, что он не достоин его усилий, отклонял предложение, пока его услуги не оплачивались в полной мере. Эдвин Дениг сообщал, что порой после нескольких визитов вся собственность родственников больного переходит в руки шамана и его помощников, которые также получают небольшую плату за музыкальное сопровождение процедуры. При этом, однако, размер оплаты, требуемый шаманом, зависел от того, насколько богатой была семья больного. Только получив достаточные дары, шаман приходил в палатку больного. Иногда шаман мог просто бессовестно обобрать больного. Чирикауа апачи вспоминали один из таких случаев: «Шаманка завладела всем имуществом той несчастной женщины. Она долго лечила ее и постоянно просила что-нибудь в уплату. В итоге она заявила, что для лечения больной следует перебраться в ее лагерь. Один человек предупреждал ее, что если она отправится туда, то уже никогда не вернется. И он оказался прав».

Шаманы акомов были обязаны оказывать помощь любому человеку, обратившемуся к ним. Больной мог воспользоваться услугами одного шамана или целого шаманского общества. Если болезнь была очень серьезной, звали все шаманское общество. Шаман, приходивший к больному, приносил с собой орлиные перья, трещотку из бутылочной тыквы, амулеты и травы. Он пел, молился и курил, после чего осматривал пациента, чтобы определить место попадания колдовской «стрелы », которую он «изымал », высасывая ее, или «прогонял » орлиными перьями. И в том и в другом случае перья использовались, чтобы «отогнать болезнь ». При необходимости шаман приходил к больному днем и вечером в течение четырех суток. Если к концу этого срока состояние больного не улучшалось, призывали другого шамана или целое шаманское общество.

У навахов и сегодня проведение церемоний остается весьма дорогостоящим делом. Например, шаман получает от 25 долларов за короткий вариант Ночного Пути и более 1000 долларов за полную церемонию, проводимую в течение девяти ночей. Обычно часть оплаты включает в себя корзины, одежду, ювелирные украшения, одеяла и т. п. Кроме того, шамана кормят на протяжении всей церемонии, а для собравшихся гостей устраивают пиршество. Раньше основную часть вознаграждения выплачивали домашним скотом, но во второй половине XX века такая форма стала менее популярной. Вся стоимость проведения полной церемонии Ночного Пути, включая оплату услуг шамана и его помощников, огромна и может обойтись семье больного в сумму от 3000 до 10 000 долларов. Некоторым семьям требуется более двух лет, чтобы даже с помощью различных родственников собрать необходимую сумму для организации Ночного Пути. Зачастую после церемонии некоторым семьям требуется время, чтобы привести в порядок свои финансовые дела. Но уже в 1990-е годы получаемых за проведение Ночного Пути денег было недостаточно для нормальной жизни, и большинство шаманов помимо этого участвуют в других церемониях, а также работают. Несмотря на это, шаманы Ночного Пути пользуются большим уважением среди соплеменников.

Хотя большинство болезней лечилось церемониально, при помощи опытных шаманов, некоторые недуги считались настолько банальными, что люди могли сами позаботиться о себе, либо лечение проводил любой опытный человек, не обязательно шаман. К ним могли относиться обморожения, ожоги, ревматизм, зубная боль и некоторые другие. Человек порой заболевал из-за неумеренности в чем-либо, мог ослабить себя перенапряжением или получить травму в результате неосторожности, несчастного случая или чрезмерной отваги. В старости здоровье людей также ослабевает. Можно было заразиться туберкулезом или венерическими заболеваниями «по собственной глупости», как говорили индейцы. Например, в случаях лунатизма апачи на ночь привязывали лунатика к другому человеку, чтобы он не мог уйти, не разбудив его. Они рассказывали, что один воин по ночам брал копье и бегал по скалам, а другой постоянно забирался на деревья, и применение таких простых мер принесло требуемый результат. Иногда приходилось приглашать шамана и для решения проблем, при которых церемониальное лечение не требовалось, но было необходимо знание специальных навыков. Например, у кроу, если кто-то давился пищей или случайно проглатывал кость, обращались к шаману, который лечил больных, «высасывая» из их тел инородные предметы. Но и в вышеперечисленных случаях причиной всему могли быть недоброжелатели (колдуны) и злые Силы , и если болезнь не проходила или была тяжелой, приглашали шамана, который пел, молился и исполнял различные церемонии, используя при этом необходимые лекарственные средства. Заболевший шаман также зачастую пользовался услугами другого шамана.

Здоровье, по мнению индейцев, является естественным состоянием человека, свидетельствующим о гармонии между ним и сверхъ естественным миром. В случае нарушения этой гармонии в тело человека проникали Силы зла, а потому основные методы были направлены на их изгнание из тела больного. Сиу, например, применяли три метода лечения больных – использование священных камней, заклинаний и растений. Первый метод применяли вакан-хан , как называли шаманов высшего разряда, которые могли контролировать Силу священных камней, вызывать хорошую погоду и принимать активное участие в общеплеменных церемониях. Заклинателей, изгоняющих злых духов, называли вапийя – «те, кто восстанавливает ». Шаманов, лечивших лекарственными растениями, называли пежута-вичаку – «доверяющий корням растений ». Нередко шаман использовал в лечении сразу несколько методов, но каждый из них (шаманов) получал широкую известность именно благодаря какому-нибудь одному, который у него был основным. Несмотря на некоторое различие шаманских практик у разных племен, их можно поделить на три универсальных метода, которые применялись самостоятельно или в комбинации друг с другом.

Ритуал с бизоньим черепом, сиу

1. Молитвенные церемонии . Наиболее важными считались песнопения и молитвы, в которых шаман призывал сверхъестественные Силы изгнать зло, вызвавшее болезнь. Несмотря на различные методы, в большинстве из них использовались бубны, трещотки и свистки, звук которых отгонял злых духов, а также песни и заклинания. Кроме того, у каждого шамана существовали определенные методы раскрашивания себя и больного. Во время ритуального лечения использовались амулеты и содержимое священных связок. Неотъемлемой частью процедуры у равнинных племен было окуривание дымом священной «душистой травы » (полынью), курительная трубка и табак.

2. Магическое лечение или «Магические представления» . Также использовалось психологическое воздействие на пациента при помощи всевозможных фокусов и трюков. Шаман «высасывал» из тела больного различные предметы – иглы, кусочки шерсти и т. п., объясняя, что именно они причиняли несчастному боль. Был случай, когда один из шаманов черноногих «изъял» из тела пострадавшего живую белую мышь – первого такого зверька, увиденного дикими индейцами. Неизвестно, где он раздобыл удивительное животное, но его «колдовские возможности», несомненно, помогали пациенту убедиться в силе лекарских способностей шамана. Эдвин Дениг оставил любопытное сообщение: «Мы должны отметить, с риском столкнуться с недоверием, что в двух разных случаях и при наличии свидетелей мы обследовали абсолютно обнаженного шамана-лекаря – его рот, руки и все тело в поисках спрятанных червей, змей и т. п. Эти осмотры проводились без предварительного уведомления шамана-лекаря, которого индейцы никогда прежде так не осматривали, а потому он не был готов к тому, но все же одобрительно согласился, после чего продолжил свои процедуры, и в нашем присутствии, не оставляя при этом видимых следов на теле пациента, высасывал (из тела пациента ) и выплевывал огромных червей, сгустки крови, пучки волос, кожу и прочие вещи, слишком крупные для того, чтобы их можно было легко припрятать. Трюк был проделан прекрасно и так и остался непонятным для нас». Кроме того, анализ шаманских методов показывает, что помимо всевозможных фокусов многие из них обладали сильными гипнотическими способностями.

Танцор племени хупа

3. Лекарственные средства и процедуры . Кроме молитвенного лечения, шаманы обладали знаниями лекарственных трав, кореньев и средств животного происхождения. Поскольку причиной болезней были злые духи, которые входили в тело человека, их можно было изгнать с помощью настоев или отваров из лекарственных растений. Но даже в этом случае, по словам оджибвеев, не каждый человек, знавший лекарственные снадобья, мог лечить болезни. Для этого он должен был обладать Силой , которую необходимо питать и взращивать. Именно соединение лекарственных свойств растений и этого дара свыше давало необходимый результат. Шаман сиу Без Плоти рассказывал: «Шаманы узнают свои методы лечения больных от духов в видении. Духи говорят им, что и как применять. Их лекарственными средствами почти всегда являются растения или их корни… Лекарства изгоняют болезнь из тела с потом, рвотой, калом, мочой и дыханием. Проще всего и быстрее изгнать болезнь с потом. Следующим по эффективности является дыхание. Затем идет дефекация. С мочой тоже получается хорошо. А вот с рвотой изгнать болезнь очень тяжело, но некоторые болезни по другому из тела никак не выгонишь». Для этих целей шаманы чаще всего использовали бани-потельни, клизмы и т. д. Джон Хантер, попавший к индейцам в плен и проведший среди них около двадцати лет, писал, что индейцы восточной части Великих равнин применяли в качестве рвотного внутреннюю часть коры черной акации, дикую горечавку при желудочных расстройствах. Вместо употребления рвотных средств шаман оджибвеев мог воспользоваться мягкой полоской внутренней части древесной коры, которая вставлялась в горло, чтобы вызвать рвоту.

Для примера можно рассмотреть лечебную церемонию, в которой хорошо прослеживается комбинация всех трех методов. О ней рассказал индеец, которого в годы его молодости вылечил шаман сиу: «Когда он (шаман ) вошел в мою палатку, то сел спиной к огню. Через некоторое время он поднялся, подошел ко мне и сел около моей головы, осматривая меня. Затем он взял прядь моих волос надо лбом и связал ее жгутом травы, оставив остальные волосы распущенными, после чего положил меня лицом на восток, а сам начал приготовления. Шаман достал свисток, небольшой бубен и трещотку, которой он бил в бубен. Он также достал черную материю, которой завязал свои глаза. Припав на одно колено, лицом ко мне, и ударяя трещоткой в бубен, который держал в правой руке, он сказал: «Юноша, постарайся запомнить мои слова. Ты узреешь Силу , от которой я получил право лечить болезни, и эта Сила сегодня будет использована для тебя». Затем он пересказал видение, в котором он получил свою шаманскую Силу . Когда он поднимался, я заметил лошадиный хвост, привязанный к его ремню на боку. Стоя шаман протягивал свой бубен к сторонам света, ударяя в него со всей силы иногда громче, иногда тише. Деревянная плошка, которую он принес с собой, была поставлена у моей головы. Затем двинулся ко мне, продолжая бить в бубен. Когда он приблизился, его дыхание было столь мощным, что мне показалось, оно может сдуть меня. Сильно выдыхая, он ударил себя по обоим бокам. Он все еще пересказывал свое видение и пел, но когда он на мгновение замолчал, я услышал крик красного ястреба, а присутствовавшие люди говорили, что даже видели голову ястреба, высовывавшуюся изо рта шамана. Он склонился надо мной, и я ожидал, что он начнет высасывать яд (болезнь ) из моего тела, но вместо этого почувствовал прикосновение птичьего клюва к тому месту, где была боль. Клюв вошел так глубоко, что я ощутил птичьи перья на своем теле. На некоторое время шаман замер, а затем так резко выпрямился, что сам попал в неприятное положение. Стало ясно, что он проглотил яд (болезнь ). Поблизости стоял мальчик, державший в руках набитую табаком трубку. Шаман четырежды затянулся и выпустил дым. Ему следовало избавиться от яда. Эта часть церемонии прошла с великой энергией и боем бубна. Временами он бил ногой по земле, стараясь избавиться от яда… В итоге шамана вырвало ядом в деревянную плошку. Он сказал людям, что изъял из моего тела весь яд, что в теле ничего не осталось и я поправлюсь. Открыв свою шаманскую сумку, он достал какие-то травы и положил их в чашку с холодной водой. Размешав содержимое, он велел мне выпить его, и еще такую же дозу на следующий день, и тогда я поправлюсь менее чем за десять дней. Я сделал, как он сказал, и приблизительно через десять дней был совершенно здоров».

Черноногие

Религиозные и шаманские практики американских индейцев ассоциировались с магическими числами. Обычно священным числом было «четыре», означавшее стороны света, и иногда «шесть» – в этом случае к сторонам света добавлялись «верх» и «низ». Именно по этой причине количество лекарственных средств, предписываемых шаманом больному, или количество дней, в течение которых он должен был их принимать, зачастую равнялось одному из священных чисел. Джон Хэйвуд писал в 1823 году, что шаманы чероков почитают числа «четыре» и «семь», потому что, по их словам, после того, как на земле появились первые люди, им было указано свыше, что болезни тела следует лечить в течение четырех или семи ночей.

Когда шаманское лечение не помогало и больной умирал, тому, по мнению индейцев, могло быть несколько причин, в числе которых: ошибка шамана, слабость Силы его духов-покровителей, слишком позднее обращение к шаману, когда болезнетворных духов уже было невозможно изгнать из несчастного. Иногда, если больной умирал, шаман подвергался большой опасности и мог быть убит родственниками умершего. В этом случае шаман бежал и укрывался в других лагерях. По этой причине даже белые люди порой опасались давать больным индейцам лекарства. Один из них отмечал по этому поводу: «Давать им (индейцам ) лекарства очень рискованно, поскольку, если больной умрет, белые люди будут обвинены в его отравлении, а если поправится – индейский доктор (шаман ) получит и плату, и почет».

После поселения в резервации американские власти запретили все шаманские методы лечения, но позволяли некоторым старикам использовать лекарственные растения.

5.2. Буддийские праздники и церемонии Существуют четыре основные традиции проведения буддийских праздников и церемоний: тибетская, японско-китайская, тхеравады и западной буддийской общины. В разных странах и регионах буддийские праздники отличаются. Буддийские

VII ТОРЖЕСТВЕННЫЕ ЦЕРЕМОНИИ И ТОРЖЕСТВА