Главные славянские боги. Язычество Древней Руси: иерархия богов, славянские обряды и обереги

В Древней Руси, в те времена, когда еще не было принято христианство, славяне боготворили потусторонние бестелесные существа. Языческие боги древней Руси, согласно представлениям древних, наделены сверхъестественными возможностями влиять на всё сущее. Они отвечают за все основополагающие принципы человеческого бытия, управляют как судьбой самих людей, так и всем что их окружает.

Каждое божество выполняет определенную, утилитарную функцию. История глубины веков хранит многие десятки имен, из которых нам сейчас известна только часть. Эта часть сохранилась до наших дней благодаря передававшимся из поколения в поколение языческим ритуалам и обрядам, которые с течением времени становились основой обычаев славянского рода.

На иерархической вершине стоит верховный бог, под его началом - боги среды существования всего живого, далее - боги человеческих судеб и обихода людей, внизу пирамиды - стихий и сил тьмы.

Таблица языческие боги древней Руси:

Древний славянский бог Род

Это верховный бог, повелевающий всем сущим во Вселенной, включая всех остальных богов. Он возглавляет вершину языческого пантеона богов. Он творец и родоначальник. Он всемогущ и влияет на весь жизненный круговорот. Он существует повсюду и не имеет ни начала, ни конца. Это описание полностью соответствует представлению о Боге всех теперешних религий.

Род управляет жизнью и смертью, изобилием и нищетой. Его никогда никто не видел, однако он видит каждого. Корень его имени вшит в человеческую речь - в слова, которыми люди интерпретируют (озвучивают) в материальном мире свои главенствующие духовные и материальные ценности. Рождение, родственники, родина, родник, урожай - во всем этом присутствует Род.

Иерархия языческих богов Руси

Под началом Рода все славянские божества и прочие духовные сущности распределены по ступеням, соответствующим их воздействию на житейские дела людей.

Верхнюю ступень занимают божества, управляющие глобальными и общенародными делами: войны и межнациональные конфликты, погодные катаклизмы, плодородность и голод, рождаемость и смертность.

На средней ступени находятся божества, отвечающие за локальные дела. Это покровители сельского хозяйства, ремесел, рыбалки и охоты, семейных забот. Люди уподобляют их лик своему.

Стилобат основы пантеона отведен духовным сущностям, телесным обликом непохожим на человеческий. Это кикиморы, вурдалаки, лешие, домовые, упыри, русалки и многие другие, подобные им.

Славянская иерархическая пирамида на этом заканчивается, в отличие от древнеегипетской, где существовал еще и загробный мир со своими управляющими божествами и законами или допустим , где основа это многочисленный пантеон богов.

Славянские боги по значимости и могуществу

Бог славян Хорс и его воплощения

Хорс - сын Рода и брат Велеса. Это бог Солнца в Древней Руси. Лик Хорса, как солнечный день - желтый, лучистый, ослепительно яркий. У него 4 воплощения:

• Коляда
• Ярило
• Даждьбог
• Сварог.

Каждая ипостась действует в определенный ей сезон года, и люди ждут от каждого божественного воплощения помощи, с чем и связаны соответствующие ритуалы и обряды.

Мы и в настоящее время соблюдаем традиции древних славян: на Святки гадаем, на Масленицу жарим блины, на Ивана Купала жжем костры и плетем венки.

1. Бог славян Коляда

Коляда начинает годичный цикл и владычествует со дня зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22 декабря – 21 марта). В декабре люди приветствуют молодое Солнце и восхваляют Коляду ритуальными песнями; празднества длятся до 7 января. Это Святки.

Хозяева к этому времени забивают домашнюю животину, открывают соленья, запасы везут на ярмарки. На всем протяжении Святок люди устраивают посиделки, обильные застолья, гадают, веселятся, сватаются и играют свадьбы. В общем, ничегонеделанье становится вполне законным. Коляда потчует своей милостью всех благодетелей, которые проявляют милосердие и щедрость к бедным.

2. Бог славян Ярило

Он же Яровит, Руевит, Яр - солнечный бог юного возраста с ликом босоногого молодца на белом коне. Куда глянет - всходы взойдут, где пройдет - травы заколосятся. На голове его - венец из колосьев, в левой руке он держит лук и стрелы, в правой - вожжи. Его время - от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния (22 марта – 21 июня). У людей в доме запасы истощены, а работы много. Когда солнце повернуло вспять, то и напряжение в трудах спало, время Даждьбога настало.

3. Бог славян Даждьбог

Он же Купала или Купайла - солнечный бог с ликом мужчины зрелого возраста. Его время - от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия (22 июня – 23 сентября). Празднество по случаю встречи по причине занятости откладывается 6-7 июля. В эту таинственную ночь люди сжигают Ярилу (вернее чучело) на большом костре и перепрыгивают через него, девушки пускают по реке плетеные из цветов венки. Все ищут цветущий папоротник желаний. В этот сезон работы тоже немало: покосы, заготовка плодов, починка дома, подготовка саней.

4. Бог славян Сварог

Усталое Солнце опускается всё ниже к горизонту. В его косых лучах убеленный сединой высокий, крепкий старец Сварог (он же Световид) принимает эстафету властвования. Он смотрит на север, сжимая в своей руке тяжелый меч, которым он разит силы тьмы. Он муж Земли, отец Даждьбога и всех других богов природных явлений. Его время с 23 сентября по 21 декабря - период сытости, покоя и достатка. Люди ни о чем не печалятся, устраивают ярмарки, играют свадьбы.

Перун бог грома и молнии

Это бог войны. В своей правой руке Перун держит меч-радугу, в левой - стрелы-молнии. Облака - его волосы и борода, гром - его речь, ветер - дыхание, капли дождя - оплодотворяющее семя. Он сын Сварога (Сварожич), и также наделен грозным нравом. Он покровительствует храбрым воинам и каждому, кто прикладывает усилия к тяжкому труду, дарит им удачу и силу.

Стрибог бог ветра

Он бог над богами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Стрибог - повелитель ветра, ураганов и метелей. Он может быть умилительно добрым и яростно злым. Когда он сердито дует в рог, возникает стихия, когда он добрый, то просто шумит листва, журчат ручьи, завывает ветер в расщелинах деревьев. От этих звуков природы появилась музыка и песни, а с ними и музыкальные инструменты. Стрибогу молятся, чтобы стихла буря, а охотники его просят о помощи в преследовании чуткого и пугливого зверя.

Велес языческий бог богатства

Это бог земледелия и скотоводства. Еще Велеса называют богом богатства (он же Волос, Месяц). Он повелевает тучами. Будучи молодым, он сам пас небесных овец. В гневе Велес посылает на землю проливные дожди. После жнив люди еще до сих пор оставляют ему один собранный сноп. Его именем клянутся в честном слове и верности.

Лада богиня любви и красоты

Богиня Лада, это покровительница домашнего очага. Ее одежды - белоснежные облака, а утренние росы - слезы. В предрассветной дымке она провожает тени усопших в потусторонний мир. Лада - земное воплощение Рода, верховная жрица, богиня-мать, окружена свитой молодых прислужниц. Она красива и умна, смела и ловка, лозой гибка, из ее уст льется звонкая лестная речь. Лада дает людям советы как жить, что можно делать, а чего нельзя. Она порицает виновных и оправдывает ложно обвиненных. Давным-давно на Ладоге стоял ее храм, сейчас ее обитель - небесная синева.

Бог славян Чернобог

Много древних сказаний сказано о нечисти болотной, да не все они дошли до нас. Ведь их покровительствует могущественный Чернобог - повелитель темных сил зла и прихоти, тяжких недугов и горьких несчастий. Это бог тьмы. Его обитель - страшные лесные чащи, пруды затянутые ряской, глубокие омуты и топкие болота.

Он со злобой держит в руке копье и властвует ночью. Подчиненная ему нечистая сила многочисленна: лешие, запутывающие лесные тропы, русалки, затягивающие людей в омуты, хитрые банники, ехидные и коварные вурдалаки, капризные домовые.

Бог славян Мокошь

Мокошь (Макеша), это богиня торговли, подобно древнеримскому Меркурию. По-старославянски мокошь означает «полный кошель». Она расчетливо использует собранный урожай. Еще одно ее предназначение - управление судьбой. Ее интересует прядение и ткачество; прядеными нитями она сплетает судьбы людей. Молодые хозяйки боялись оставлять на ночь незаконченную кудель, веря, что Мокоша пряжу испортит, а с ней и судьбу. Северные славяне считают Мокошу недоброй богиней.

Бог славян Параскева-Пятница

Параскева-Пятница - наложница Мокоши, которая сделала Параскеву божеством, властвующим над разгульной молодежью, азартными играми, попойками с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестной торговлей. Поэтому пятница и была в Древней Руси продолжительное время базарным днем. В этот день женщинам не позволялось работать, потому что за неповиновение Параскева могла обернуть непослушницу в холодную жабу. Она в колодцах и подземных ключах отравляла воду. Сегодня эта богиня не имеет никакой власти и практически забыта.

Бог славян Морена

Богиня, властительница зла, неизлечимых болезней и смерти, - это Маруха или Морена. Она насылает на Землю лютые зимы, ненастные ночи, эпидемии и войны. Ее образ - страшная женщина с темным морщинистым лицом с глубоко запавшими маленькими глазами, провалившимся носом, костлявым телом и такими же руками с длинными изогнутыми ногтями. Ей прислуживает недуги. Сама она никогда не уходит. Ее прогоняют, но она является вновь и вновь.

Известно, что в славянской, как и в любой языческой мифологии, за определенные стихии отвечает не один, а целый пантеон богов. Стихия воды исключением не стала. По разным меркам водных богов (в том числе и мелких) в славянской мифологии было около дюжины, но самыми важными считались только трое из них.

Точный список всех славянских богов воды привести трудно, однако из преданий, сказок и исторических записей до современников добрались сведения о следующих из них:

1. Дана - богиня воды, покровительница рек. Вместе с ней упоминаются речные божества Днепр, Ока, Агдель, Дон и Кама.
2. Все русалки, среди них и русалка Рось (жена Перуна, дочь Аси-Ясуни Светославны и Дона).
3. Морская царица (ее второе имя Вода-Царица).
4. Волыня - великая владычица океанов.
5. Батюшка Водяной , считающийся начальником над водой и Озерный - дух озер.
6. Морской Царь и Морская Царевна Моряна - дева морских вод.
7. Градивник - бог злого дождя, дождя с градом. Также его называли ведуном и чародеем. Считалось, что он мог отвратить непогоду от родного села.
8. Ситиврат - повелитель благодатного дождя.
9. Переплут - в славянской мифологии бог моря и мореходства.
10. Морские Царицы и Морские Девы - морские красавицы.
11. Рыбич - покровитель рыб.

Помимо основных водных богов есть также мелкие водные духи, такие как:

• болотницы;
• омутники;
• водяной черт и прочие.

Бог моря Переплут

Славянский бог Переплут - бог всевозможных путей и дорог, путешественников и мореходов. Соответственно, бог самого мореходства.

Изначально был создан, чтобы защищать людей от злоключений на воде и не допустить их гибели в морских путешествиях. Переплут молчалив и немногословен. Таким он был создан для того, чтобы быстро спасать людей из опасных ситуаций, зачастую не объясняя ни методов, ни причин.

Имя Переплут произошло от церковнославянского Переплуть, которое, в свою очередь, произошло от слов «плутать», «плут» и «переплыть», так как Переплут в первую очередь бог мореходства.

• Стихия . Данный бог принадлежит водной стихии.
• Иерархия . В прямом подчинении у Переплута водяные. Сказать того же про морские ветра нельзя, но к мнению и словам божества те всегда прислушиваются.
• Сфера влияния . Основными сферами влияния Переплута считаются мореходство, пути и дороги, мореходы и путешественники. Но помимо этого он также считается богом семян, всходов и изобилия. Считается, что причиной тому является то, что корни растений «плутают» подобно дорогам, переплетаются между собой и ищут правильный путь. Поэтому работа Переплута - показать им этот верный путь, оказать помощь. А где хороший урожай - там и изобилие.
• Почитание . В «Слове Иоанна Златоуста» есть любопытная запись о том, что люди пили «вертячеся в розех», когда отдавали дань Переплуту. Никто точно не знает значения этой фразы, поэтому мнения сошлись на «вертящихся» - в значении танца и хоровода, движения. То есть данного бога почитали движением.

Богиня Агидель

Агидель - богиня реки Агидель . Она является внучкой великого бога Сварога. Отцом ее является Ильма Сварожича, а мать - Алина Святогоровна.

Агидель - второе название реки Белая, что находится на Южном Урале. Это название реке было дано башкирами и татарами.

• Мифология . Богиня Агидель славится чистотой своего сердца и великодушием души. Когда уничтожающее дыхание злого Аспида, явившегося из Хаоса, едва не погубило мир, именно ей хватило сил и мужества спасти всех и вся. Ценой победы стала ее жизнь, однако богиня не исчезла, она обернулась прекрасной рекой, что и ныне от Уральских гор течет. К Белому морю несет воды свои Агидель, сверкая красотой в каждой капельке.
• Сфера влияния. С помощью богини Агидель утомленные дорогой путники могли отдохнуть и утолить свою жажду. Она рекой течет и дождем благодатным на землю проливается, вдыхая жизнь и силу в каждый росток. Именно благодаря ей урожай хороший всходит. В глазах славян Агидель добрая и крайне светлая богиня, воплощение всего хорошего.

Не даром стихия воды считается одной из основных. В ней сама жизнь. А воды реки Агидель по преданиям могли не только телу, но и душе очищение принести. Очистить ее от всего плохого и легкость принести.

Покровительница Дана

Дана (Дану) - одна из славянских водных богинь. Описывается она как светлолицая и прекрасная девушка-река, что ни на миг не перестает журчать свою прелестную песню.

• Сфера влияния . Считается доброй и отзывчивой богиней, которая своими водами сохраняет жизнь во всем живом. И дождями урожай взрастит, и усталому путнику позволит напиться, и рану войну омоет своими исцеляющими водами.
• Мифология . Перун в пламени грозовом кипятит воду дождевую, в ливнях ее дает искупаться небу и земле - и этим дарит землям силу плодородия. А Дана эту воду по свету разносит, потому считается помощницей верховного бога.
• Календарные дни . Купальские праздники считаются днями, в которые богиня удостаивается наибольших почестей.

Праздники водной стихии в славянской мифологии

Так как стихия воды имеет прямое отношение к урожаю, а урожай - к выживанию и процветанию, праздников, посвященных богам этой стихии, не мало. Главной гостьей, помимо всех прочих богов, обычно считалась Агидель. Ниже приведен список самых главных дат:

1. январь, с 6 по 7 число празднуется Малый Водокрес;
2. январь, с 18 по 19 число празднуется Большой Водокрес;
3. апрель, 3 числа празднуется Водопол (второе название День Водяного);
4. октябрь, 4 числа проводятся проводы Водяного (он вместе с русалками готовится к спячке);
5. апрель, с 16 по 22 число проводятся Первые Русалии;
6. май-июнь, с 26 по 2 число празднуются Зеленые Русалии.

Важным праздником считается Летний Солнцеворот, дата праздника плавающая, но празднуется или с 20 по 21 июня, или с 21 по 22 июня.

Тема богов воды в славянской мифологии - одна из самых обширных и интересных тем этой мифологии. Знать ее далеко не обязательно, однако всегда приятно окунуться в то, чем жили люди родной земли века и века назад. Не даром же мифы в мире по сей день пользуются большой популярностью.

Из этой статьи вы узнаете:

Как возникло и развивалось язычество в Древней Руси

Какие боги существовали в язычестве Древней Руси

Какие праздники и обряды проводились в Древней Руси

Какие обереги, амулеты и талисманы носили язычники Древней Руси

Язычество Древней Руси – это система представлений о человеке и мире, что существовала в древнерусском государстве. Именно эта вера была официальной и преобладающей религией среди восточных славян вплоть до Крещения Руси в 988 году. Несмотря на усилия, которые прилагала правящая элита, до середины XIII века именно язычество продолжала исповедовать большая часть племен, населявших древнюю Русь. Даже после того, как христианство полностью вытеснило его, традиции и верования язычников оказывали и оказывают до наших дней существенное влияние на культуру, традиции и уклад жизни русских людей.

История возникновения и развития язычества Древней Руси

Само по себе название «язычество» нельзя считать точным, поскольку в это понятие входит слишком большой культурный пласт. В наши дни чаще употребляются такие термины, как «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Термин же «язычество древних славян» используют, когда возникает необходимость обозначить религиозные и культурные воззрения всех племен, проживавших на территории древней Руси до момента принятия этими племенами христианства. Согласно одному из мнений, в основе термина «язычество», применяемого к культуре древних славян, лежит не сама религия (политеизм), а один язык, используемый многочисленными, не связанными между собой славянскими племенами.

Летописец Нестор всю совокупность этих племен называл язычниками, то есть, племенами, объединенными одним языком. Для обозначения особенностей религиозных и культурных традиций древнеславянских племен термин «язычество» стал применяться несколько позже.

Начало формирования славянского язычества в Древней Руси относится к I-II тысячелетиям до н.э., то есть к тем временам, когда племена славян начали отделяться от племен индоевропейской группы, расселяться на новых территориях и взаимодействовать с культурными традициями соседей. Именно индоевропейская культура привнесла в культуру древних славян такие образы, как бог грозы, боевую дружину, бог скота и один из важнейших прообразов матери-земли.

Большое значение для славян имели кельты, не только привнесшие в языческую религию ряд определенных образов, но и давших само название «бог», которым эти образы обозначались. Много общего у славянского язычества с германо-скандинавской мифологией, сюда можно отнести наличие мотивов мирового древа, драконов и прочих божеств, которые менялись в соответствии с условиями жизни славян.

После активного разделения славянских племен и расселения их по различным территориям, начало изменяться и само язычество Древней Руси, у каждого племени стали появляться присущие лишь ему элементы. В VI-VII веках между религиями восточных и западных славян различия были довольно ощутимые.

К тому же очень часто отличались друг от друга верования, присущие высшим правящим слоям общества и его низшим слоям. Об этом свидетельствуют и древние славянские летописи. Верования жителей крупных городов и мелких деревень могли быть различными.

По мере формирования централизованного древнерусского государства все большее развитие получали связи Руси с Византией и другими государствами, в то же время язычество начало подвергаться сомнениям, начинались гонения, так называемые поучения против язычников. После того как в 988 году произошло Крещение Руси и официальной религией стало христианство, язычество было практически вытеснено. И все же и в наши дни можно встретить территории и общины, которые населяют люди, исповедующие древнеславянское язычество.

Пантеон богов в язычестве Древней Руси

Древний славянский бог Род

В язычестве Древней Руси верховным богом считался Род, повелевающий всем существующим во Вселенной, в том числе и всеми остальными богами. Он возглавлял вершину языческого пантеона богов, являлся творцом и родоначальником. Именно всемогущий бог Род оказывал влияние на весь круговорот жизни. У него не было ни конца, ни начала, он существовал везде. Именно так описывают Бога все ныне существующие религии.

Роду были подвластны жизнь и смерть, изобилие и нищета. Несмотря на то, что он невидим для всех, от его взора никому не укрыться. Корень имени главного бога пронизывает речь людей, его можно услышать во многих словах, он присутствует в рождении, родственниках, родине, роднике, урожае.

После Рода остальные божества и духовные сущности язычества Древней Руси распределялись по разным ступеням, которые соответствовали степени их воздействия на жизнь людей.

На верхней ступени располагались боги, которые управляли глобальными и общенародными делами – войнами, межнациональными конфликтами, погодными катаклизмами, плодородностью и голодом, рождаемостью и смертностью.

Средняя ступень отводилась божествам, отвечающим за локальные дела. Они покровительствовали сельскому хозяйству, ремеслам, рыбалке и охоте, семейным заботам. Их образ был подобен облику человека.

В язычестве Древней Руси присутствовали духовные сущности с телесным обликом, отличным от человеческого, располагались они на стилобате основы пантеона. Он принадлежал кикиморам, вурдалакам, лешим, домовым, упырям, русалкам и многим другим, им подобным.

Собственно, духовными сущностями заканчивается славянская иерархическая пирамида, это отличает ее от древнеегипетской, в которой существовал также загробный мир, населенный своими божествами и подчиняющийся особым законам.

Бог славян Хорс и его воплощения

Хорс в язычестве Древней Руси являлся сыном бога Рода и братом Велеса. На Руси он назывался богом Солнца. Его лик был подобен солнечному дню – желтый, лучистый, ослепительно яркий.

У Хорса было четыре воплощения:

• Даждьбог;

Каждое из них действовало в свой сезон года, люди обращались к ним за помощью, используя определенные обряды и ритуалы.

Бог славян Коляда

В язычестве Древней Руси годичный цикл начинался с Коляды, его владычество начиналось в день зимнего солнцестояния и продолжалось до дня весеннего равноденствия (с 22 декабря по 21 марта). В декабре славяне при помощи ритуальных песен приветствовали молодое Солнце и восхваляли Коляду, празднования продолжались до 7 января и назывались Святками.

В это время было принято забивать домашнюю скотину, открывать соленья, везти запасы на ярмарку. Весь период Святок славился своими посиделками, обильными застольями, гаданиями, весельем, сватовством и свадьбами. «Ничегонеделанье» в это время было законным времяпрепровождением. В это время также полагалось проявлять милосердие и щедрость к беднякам, за это Коляда был особенно благосклонен к благодетелям.

Бог славян Ярило

Иначе в язычестве Древней Руси его называли Яровитом, Руевитом, Яром. Древние славяне описывали его как юного солнечного бога, босоногого молодца, восседающего на белом коне. Там, куда он обращал свой взгляд, всходили посевы, там, где он проходил, начинали колоситься травы. Голову его венчал венок, сплетенный из колосьев, левой рукой он держал лук со стрелами, правой удерживал вожжи. Он начинал править в день весеннего равноденствия и заканчивал в день летнего солнцестояния (с 22 марта по 21 июня). К этому времени домашние припасы у людей подходили к концу, а трудиться по-прежнему надо было много. Когда же солнце поворачивало вспять, спадало напряжение в работе, тогда наступало время Даждьбога.

Бог славян Даждьбог

В язычестве Древней Руси по-другому его называли Купалой или Купайлой, он был богом Солнца с лицом зрелого мужчины. Владычествовал Даждьбог с летнего солнцестояния и до осеннего равноденствия (с 22 июня до 23 сентября). Из-за горячей рабочей страды празднования в честь этого бога переносились на 6-7 июля. Этой ночью славяне на огромном костре сжигали чучело Ярилы, девушки прыгали через огонь и пускали по воде венки, сплетенные из цветов. И парни, и девушки были заняты поисками цветущего папоротника, исполняющего желания. Забот в это время тоже было много: надо было косить траву, заготавливать запасы на зиму, чинить дома, подготавливать сани к зимней поре.

Бог славян Сварог

Сварог, иначе его называли Световидом, принимал эстафету власти у Даждьбога. Солнце клонилось к горизонту все ниже, Сварога славяне представляли в образе высокого седого крепкого старца. Его взгляд был обращен на север, в руках он сжимал тяжелый меч, призванный разгонять силы тьмы. Световид был мужем Земли, отцом Даждьбога и остальных богов природы. Он правил с 23 сентября по 21 декабря, это время считалось временем сытости, покоя и достатка. У людей в этот период не было особых забот и печалей, они устраивали ярмарки, играли свадьбы.

Перун – бог грома и молнии

В язычестве Древней Руси особое место занимал бог войны Перун, правой рукой он сжимал меч-радугу, левой держал стрелы-молнии. Славяне говорили о том, что облака были его волосами и бородой, гром – его речью, ветер – его дыханием, капли дождя – оплодотворяющим семенем. Он был сыном Сварога (Сварожич) с непростым нравом. Считался покровителем храбрых воинов и всех, кто прикладывал усилия к тяжелому труду, одаривал их силой и удачей.

Стрибог – бог ветра

Стрибога в язычестве Древней Руси почитали как бога, повелевающего другими божествами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Он считался повелителем ветров, ураганов и метелей. Он мог быть очень добрым и очень злым. Если он сердился и дул в свой рог, то не на шутку разгуливалась стихия, когда же Стрибог пребывал в добродушном настроении, просто шумела листва, журчали ручьи, ветерок колыхал ветви деревьев. Звуки природы легли в основу песен и музыки, музыкальных инструментов. Ему возносили молитвы об окончании бури, охотникам он помогал преследовать чутких и пугливых зверей.

Велес – языческий бог богатства

Велеса почитали как бога земледелия и скотоводства. Он также считался богом богатства (его называли Волосом, Месяцем). Ему подчинялись тучи. В молодости Велес сам пас небесных овец. Разгневавшись, он мог наслать на землю проливные дожди. И в наши дни, окончив жатву, люди оставляют один собранный сноп для Велеса. Его имя используют, когда нужно поклясться в честности и преданности.

Лада – богиня любви и красоты

В язычестве Древней Руси ее почитали как покровительницу домашнего очага. Белоснежные облака были ее одеждами, утренние росы – слезами. В предрассветные часы она помогала теням усопших перейти в потусторонний мир. Лада считалась земным воплощением Рода, верховной жрицей, богиней-матерью, в окружении свиты молоденьких прислужниц.

Славяне описывали Ладу как умную, красивую, смелую и ловкую, гибкую станом, говорящую звонкие лестные речи. Люди обращались к Ладе за советами, она говорила о том, как нужно жить, что делать можно, а что нет. Она порицала виноватых, оправдывая тех, кого обвиняли напрасно. В давние времена у богини был храм, возведенный на Ладоге, сейчас же она обитает в синеве неба.

Бог славян Чернобог

В язычестве Древней Руси немало преданий было сложено про болотную нечисть, лишь часть из них дошла до наших дней. Покровителем нечисти был могущественный бог Чернобог, он повелевал темными силами зла и прихотей, тяжкими недугами и горькими несчастьями. Его считали богом тьмы, обитавшим в страшных лесных чащах, прудах, затянутых ряской, глубоких омутах и топких болотах.

Со злостью сжимал Чернобог – ночной властитель – копье в руке. Он повелевал многочисленной нечистой силой – лешими, которые запутывали лесные тропинки, русалками, которые затягивали людей в глубокие омуты, хитрыми банниками, ехиднами и коварными вурдалаками, капризными домовыми.

Бог славян Мокошь

Мокошью (Макешей) в язычестве Древней Руси называли богиню торговли, она была подобием древнеримского Меркурия. На языке старославян мокошь означал «полный кошель». Богиня с пользой распоряжалась собранным урожаем.

Еще одним предназначением Мокоши считалось управление судьбой. Она интересовалась прядением и ткачеством; с помощью пряденых нитей она сплетала людские судьбы. Молодые хозяйки опасались оставить на ночь неоконченную пряжу, считалось, что Мокоша может испортить кудель, а вместе с ней и судьбу девушки. Северные славяне относили Мокошу к недобрым богиням.

Бог славян Параскева-Пятница

В язычестве Древней Руси Параскева-Пятница была наложницей Мокоши, сделавшей ее богиней, которой была подвластна разгульная молодежь, азартные игры, попойки с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестная торговля. По этой причине именно пятница в Древней Руси долгое время была базарным днем. Женщины в это время не должны были работать, потому что ослушавшаяся Параскеву могла быть обращена богиней в холодную жабу. Древние славяне считали, что Параскева могла отравлять воду в колодцах и подземных ключах. В наше время о ней практически забыли.

Бог славян Морена

В язычестве древних славян богиню Маруху, или иначе – Морену, считали властительницей зла, неизлечимых болезней и смерти. Именно она была причиной лютых зим на Руси, ненастных ночей, эпидемий и войн. Ее представляли в образе страшной женщины, у которой было темное морщинистое лицо, глубоко запавшие маленькие глазки, провалившийся нос, костлявое тело и такие же руки с длинными изогнутыми ногтями. В прислужниках у нее ходили недуги. Сама Маруха не уходила, ее можно было прогонять, но она все равно возвращалась.

Низшие божества древних славян

• Звериные божества.

В те времена, когда древние славяне занимались по большей части охотой, а не земледелием, они считали, что дикие звери были их прародителями. Язычники верили, что это могущественные божества, которым необходимо поклоняться.

Каждое племя имело свой тотем, другими словами – священное животное для поклонения. Некоторые племена верили в то, что их предком был Волк. Это животное почиталось в качестве божества. Его имя считалось священным, произносить его вслух было нельзя.

Хозяином в языческом лесу считался Медведь – самое сильное животное. Славяне верили, что именно он способен защитить от любого зла, кроме того, он покровительствовал плодородию – для славян весна наступала тогда, когда медведи пробуждались от зимней спячки. Практически до XX века в крестьянских домах хранились медвежьи лапы, они считались талисманами, оберегающими своих хозяев от болезней, колдовства и разных несчастий. В язычестве Древней Руси верили, что медведи наделены огромной мудростью, они знали практически все: имя зверя использовалось при произнесении клятв, а охотник, посмевший клятву нарушить, был обречен погибнуть в лесу.

В язычестве Древней Руси почитали и травоядных животных. Самым уважаемым была Олениха (Лосиха), славяне считали ее богиней плодородия, неба и солнечного света. Богиню представляли с рогами (в отличие от обычных самок оленя), которые символизировали солнечные лучи. По этой причине славяне верили, что рога оленей являются оберегами, способными защитить от разной нечисти, их вешали над входом в жилище либо внутри избы.

Считалось, что небесные богини – Оленихи – могут послать на землю новорожденных оленят, которые сыпались из туч словно дождь.

Из домашних животных наибольшим почтением в язычестве Древней Руси пользовался Конь. Это объяснялось тем, что долгое время племена, населявшие современную Европу и Азию, вели не оседлый, а кочевой образ жизни. Потому золотой конь, проносящийся по небу, являлся для них олицетворением солнца. А позднее появился и миф о боге солнца, который пересекал небо на своей колеснице.

• Домашние божества.

В язычестве Древней Руси существовали не только духи, населявшие леса и водоемы. Верования славян распространялись на домашних божеств, это были доброхоты и доброжилы, которых возглавляли домовые, жившие под печью либо в лапте, который специально для них вешали над печью.

Домовых считали покровителями хозяйства. Старательным хозяевам они помогали преумножать благо, а в наказание за лень могли наслать беду. Славяне верили, что домашний скот пользовался особым вниманием домовых. Так, они расчесывали лошадям хвосты и гривы (но если домового рассердить, то он, наоборот, мог спутать шерсть животного в колтуны), они могли увеличить удои у коров (или, наоборот, отнять у них молоко), от них зависели жизнь и здоровье новорожденной домашней скотины. Поэтому славяне стремились к тому, чтобы всячески задабривать домовых, предлагая им различные угощения и проводя специальные обряды.

Помимо веры в домовых, в язычестве Древней Руси верили в то, что ушедшие в мир иной родные помогают живущим. Эти верования тесно переплетались между собой, поэтому образ домового был неразрывно связан с печью, очагом. Славяне полагали, что души новорожденных приходят в наш мир через дымоход, через него же и уходят души усопших.

Люди представляли домового в образе бородатого мужчины с шапкой на голове. Его фигурки вырезали из дерева, они носили название «чуры», и, помимо домашних божеств, олицетворяли собой усопших предков.

Славяне, проживавшие на севере Древней Руси, верили, что помощь по хозяйству им оказывают не только домовые, но и дворовые, скотники и кутные боги (местом обитания этих доброжилов был хлев, они заботились о домашней скотине, а в качестве подношения люди оставляли им хлеб и творог), а также овинники, что охраняли запасы зерна и сена.

В язычестве Древней Руси баню считали местом нечистым, а обитавших в ней божеств – банников – относили к злым духам. Задабривали их, оставляя им веники, мыло и воду, к тому же банникам приносили жертвоприношения – черную курицу.

Даже после того, как официальной религией на Руси стало христианство, вера в «малых» богов сохранялась. В первую очередь, они почитались не столь явно, как боги небес, земли и природы. У малых божеств не было святилищ, а обряды, призванные задобрить их, люди совершали в кругу семьи. Кроме того, славяне верили в то, что «малые» боги постоянно живут рядом с ними, они общались с ними постоянно, а потому, несмотря на все усилия церкви, почитали домашних божеств, чтобы обеспечить своей семье и своему дому благополучие и безопасность.

• Божества-чудовища.

В язычестве Древней Руси одним из самых грозных божеств-чудовищ славяне считали владыку подземного и подводного миров – Змея. Его представляли могучим и враждебным чудовищем, которого можно встретить в мифах и преданиях практически всех народов. Представления древних славян о нем дошли до наших дней в сказках.

Язычники севера почитали Змея – владыку подземных вод, имя ему было Ящер. Святилища Ящера были расположены среди болот, на берегах озер и рек. Для его береговых святилищ была характерна идеально круглая форма, она символизировала совершенство, противопоставляя порядок грозной всеразрушающей силе этого божества.

Для жертвоприношений Ящеру использовали не только черных кур, которых кидали в болота, но и молоденьких девушек. Эти поверья нашли отражение в сказках и легендах.

Для всех славянских племен, поклонявшихся Ящеру, он был поглотителем солнца.

Со временем кочевой образ жизни древних славян сменялся оседлым, люди переходили от охотничьих промыслов к земледелию. Этот переход сказывался и на многих мифах и религиозных обычаях славян. Древние обряды смягчались, утрачивая свою жестокость, человеческие жертвоприношения сменили обряды приношения в жертвы животных, а потом и вовсе чучел. В язычестве Древней Руси боги времен земледелия были гораздо добрее к людям.

Святилища и жрецы в язычестве Древней Руси

У славян была сложная система языческих верований и столь же непростая система культов. У «малых» божеств не было жрецов и святилищ, люди молились им по одному или собирались семьями, общинами, племенами. Чтобы почитать «высоких» богов, собиралось уже не одно племя, люди создавали специальные храмовые комплексы, выбирали жрецов, способных общаться с божествами.

С давних пор славяне выбирали для своих молений горы, особым почитанием в язычестве Древней Руси пользовались «лысые» горы, на вершинах которых не росли деревья. На верхушке холмов устраивали «капища», то есть места, где устанавливали капь – идола.

Вокруг капища насыпали вал, формой напоминавший подкову, по верху которого жгли священные костры – крады. Кроме внутреннего вала, существовал еще один, обозначавший внешнюю границу святилища. Образованное между ними пространство называли требищем, именно здесь язычники древней Руси употребляли жертвенную пищу.

Ритуальные пиры предполагали, что люди и боги трапезничают вместе. Пиры проводились как под открытым небом, так и в специально возведенных на требище сооружениях, их называли хоромами (храмами). Изначально в храмах проводили только ритуальные пиры.

До наших дней сохранилось очень мало языческих идолов Древней Руси. Их незначительное количество в первую очередь объясняется тем, что большая часть из них была из дерева. Славяне использовали для своих идолов дерево, а не камень, поскольку полагали, что оно обладает особой магической силой. В язычестве Древней Руси деревянные изваяния сочетали и священную силу дерева, и мощь самого божества.

Языческих жрецов называли волхвами. Они были призваны совершать ритуалы в святилищах, создавать идолов и священные предметы, с помощью магических заклинаний они просили богов послать обильные урожаи.

Долгое время древние славяне верили, что существуют волки-облакогонители, взмывающие в небо и разгоняющие тучи или призывающие дождь в засушливые времена. Жрецы воздействовали на погоду с помощью особой чаши (чары), которая была наполнена водой. Над ней читались заклинания, а воду потом использовали для окропления посевов. Славяне верили, что такие действия помогают увеличению урожая.

Волхвы умели делать амулеты, то есть специальные украшения для мужчин и женщин, на которых писались заклинательные символы.

Праздники и обряды в язычестве древних славян на Руси

С самых давних времен людей интересовала возможность оказывать влияние на различные природные явления. Холодная снежная зима или засушливое лето многим грозили трудным выживанием. Во что бы то ни стало славянам нужно было продержаться до наступления тепла, добиться получения урожая. Именно поэтому основу язычества Древней Руси составляли времена года. Их влияние на быт и жизнь людей было огромным.

Языческие праздники, проводимые обряды и ритуалы были направлены на то, чтобы вызвать благосклонность могучих сил природы, на то, чтобы они позволили слабому человеку получить желаемое. Веселые песни и танцы были обязательными атрибутами встречи весны и пробуждающейся от зимней спячки природы.

Зима, лето, осень – каждое время года заслуживало празднества. Начало каждого сезона было той точкой календарного года, которая влияла на проведение земледельческих работ, строительство, совершение обрядов, направленных на укрепление дружбы, любви, семейного благополучия. Эти дни использовали для планирования работ на наступивший сезон.

Месяца годы называли таким образом, чтобы в наименовании отражалась их основная особенность (январь – просинец, февраль – лютень, апрель – цветень). Для каждого месяца из них характерны свои праздники.

Начало январским праздникам в язычестве Древней Руси давала Турица – от имени Тура (сына Велеса). Этот день (6 января) свидетельствовал об окончании зимних святок, тогда же проводили обряд посвящения в мужчины. Затем наступало время праздника Бабьих каш (8 января) – в это время восхваляли всех женщин и баб-повитух.

В день похищений, приходившийся на 12 января, проводили обряды, помогающие защитить и уберечь девок и женщин. Для прославления возрожденного Солнца и целительной воды был свой праздник – Просинец. Был в январе и день, когда полагалось задабривать домовых – люди развлекали их, пели песни.

Февральских праздников в язычестве древней Руси было пять. В Громницу можно было услышать громовые раскаты. 11 февраля праздновали Велесов день – с этого момента начинался уход холодов, а весна и тепло приближались. Сретение праздновали 15 февраля – славяне считали, что в этот день снежная зима уступает место весне. В этот день сжигали куклу Ерзовку и освобождали духов Солнца и Огня. 16 февраля был днем Починки, когда было нужно чинить весь пришедший за год в негодность инвентарь. А 18 февраля – в день Поминовения – поминали погибших в боях воинов.

Первый месяц весны в язычестве Древней Руси был ознаменован шестью праздниками, среди которых были праздник Закликания весны и Масленица (20-21 марта). Во время Масленицы надо было сжечь олицетворявшую зиму куклу Марену. Славяне верили, что этот обряд влечет за собой уход зимы.

Много праздников было и летом. В июне праздновали Русалью неделю, Купало, Змеиный день, Купальницу. В июле праздничным был лишь один день – 12 июля, когда отмечался день Снопа Велеса. В Перунов день, приходившийся в язычестве Древней Руси на август, воины должны были провести специальный ритуал со своим оружием, после проведения которого оно приносило победу в сражениях. 15 августа был день Спожинок, в это время срезались последние снопы. 21 августа наступал день Стрибога – славяне просили повелителя ветров сохранить урожай и не сносить крыши домов.

Свои праздники были в язычестве Древней Руси и в осенние месяцы. 8 сентября, в день Рода или Роженицы, почитали семью. В день Волха Огненного начинали собирать осенний урожай. 21 сентября – день Сварога – был праздником ремесленников. 25 ноября, в день Марены, землю застилал снежный покров.

Декабрьскими праздниками были Карачун, Коляда, Щедрец. Во время Коляды и Щедреца на улицах устраивали различные представления и начинали подготовку к новому году.

Среди языческих обрядов древней Руси известны:

Свадебный обряд, включавший в себя ритуал одевания, а в день самой свадьбы – похищение невесты и ее выкуп. Мать невесты должна была испечь курник и отнести его в избу жениха. А жениху полагалось принести родителям невесты петуха. В то время, когда молодых венчали вокруг старого дуба, в избе жениха шла подготовка свадебного ложа. Как того требовало язычество Древней Руси, большое и щедрое застолье обычно заканчивалось игрищами.

Обряд Имяречения проводили, если человеку нужно было дать славянское имя.

Обряду пострига подвергали детей, не достигших семилетнего возраста. Считалось, что по окончании ритуала малыши переходили с попечения матери на попечение отца.

С помощью обрядов, посвященных началу строительства дома, боролись с нечистой силой, препятствовавшей хозяевам или мешавшей стройке посредством природных явлений.

Обряд Тризны заключался в восславлении павших на поле битвы воинов, во время обряда прибегали к песням, соревнованиям, играм.

По мере того, как изменялось осознание древними славянами мира, происходили изменения и в их погребальных обрядах.

Переломный момент произошел еще в праславянские времена, тогда на смену преданию земле скрюченных трупов пришло сожжение умерших и захоронение их праха.

Придание телам умерших скрюченной позы должно было имитировать позу младенцев, находившихся в материнской утробе; для придания трупам этого положения использовали веревки. Родные умершего верили, что готовят его к следующему рождению на земле, в котором он перевоплотится в какое-либо живое существо.

В язычестве Древней Руси в основе идеи перевоплощения лежало представление о существующей отдельно от человека жизненной силе, которая придавала единый физический облик живым и мертвым.

В скрюченном виде умерших хоронили вплоть до той поры, пока бронзовый век не сменился железным. Теперь покойникам придавали вытянутое положение. Однако о самой существенной перемене погребального обряда говорит кремация – полное сожжение трупов.

Во время раскопок археологи сталкивались с обеими формами древнего предания умерших земле.

Кремация же в язычестве Древней Руси выводит на первое место новую идею, согласно которой души предков находятся на небе и содействуют небесным явлениям (таким как дожди, снега) во благо тех, кто остается на земле. После сожжения тела умершего, когда его душа отправилась к душам предков, славяне хоронили его прах в земле, веря, что таким образом они обеспечивают преимущества, характерные для обычного захоронения.

К числу элементов, включенных в погребальные обряды, относятся курганные насыпи, погребальные сооружения, представляющие собой жилище человека, захоронения праха в простом горшке, из тех, что использовали для еды.

Во время раскопок в языческих курганах древних славян часто встречались горшки и миски с едой. Горшки для приготовления пищи из первых плодов почитались как священные предметы. Этот вид посуды в язычестве Древней Руси символизировал блага, сытость. Скорее всего начало этого символизма восходит к тем временам, когда зарождались земледелие и использование глиняной утвари.

Говоря о связи между священными горшками для первых плодов и урнами для праха, нельзя не вспомнить об антропоморфных сосудах-печках. Это небольшие сосуды простой формы, к которым приделывали цилиндрические или усеченно-конические печи-поддоны с круглыми дымовыми отверстиями и углублением арочной формы снизу, обеспечивающим возможность топки лучиной или углем.

Горшки, которые древние славяне использовали для варки первых плодов во время специального празднования в честь богов неба, были тем самым звеном, что связывали бога неба, бога плодоносных туч и кремированных предков, чьи души не возрождались вновь на земле в обличии живых существ, а пребывали на небесах.

Обряд кремации возник практически в то же время, что и произошло отделение праславян от индоевропейских племен в XV в. до н.э., и существовал в древней Руси 270 лет до правления Владимира Мономаха.

Погребение в язычестве Древней Руси происходило следующим образом. Складывался погребальный костер, на который возлагали усопшего, затем очерчивался правильный круг, по его периметру выкапывали узкий глубокий ров и строили ограду из прутьев и соломы. Огонь и дым от горящего ограждения не давали участникам обряда увидеть, как сгорает внутри круга умерший. Полагают, что погребальная громада дров и правильная окружность ритуального ограждения, разделявшего мир мертвых и живых, носила название «крада».

Языческие традиции восточных славян предполагали, что одновременно с усопшим должны быть сожжены животные, не только домашние, но и дикие.

Обычай, по которому над могилами христиан полагалось возводить домовины, сохранился вплоть до начала прошлого столетия.

Обереги, амулеты и талисманы в язычестве Древней Руси

По мнению древних славян, обереги или амулеты, на которых было изображение почитаемого божества, позволяло справиться с проблемами и добиться желаемого. И на сегодняшний день эти предметы имеют свою ценность, важно лишь правильно ими пользоваться.

В Древней Руси амулеты и обереги были у всех: и стариков, и младенцев. Природные явления пугали, болезни и семейные неурядицы огорчали. Людям хотелось иметь влияние на то, что происходило вокруг них. Так появились боги и верования в них.

У богов были свои сферы влияния, а их изображения и символы были священными. Божества изображали на небольших предметах, с которыми можно было не расставаться. Нося с собой свой амулет, человек верил, что в этом мире ему помогают сильные и мудрые небожители.

Значения талисманов в язычестве Древней Руси стали известны благодаря археологическим раскопкам. Источниками сведений о быте, обычаях древних славян являлись бронзовые или изготовленные из металла предметы их обихода.

И, хотя практически все слышали о языческих амулетах и оберегах или языческих талисманах, не всем известно, что эти понятия не идентичны.

Амулеты – предметы, предназначенные для ношения конкретным человеком, в которых заключалась позитивная или негативная энергетика. Их расписывали, изображая на них символы божеств или природных явлений. Для того чтобы они приносили пользу, их нужно было зарядить с помощью высших сил. В культуре древних славян особенно важны были амулеты, которые были сделаны матерью, сестрой или любимой женщиной.

Обереги были предметами или заклинаниями, которые использовали, чтобы защититься от злых сил. Их можно было не только носить при себе, но и размещать в домах, тогда они были способны защитить семью от дурных посягательств. Обереги не заряжали, в этом заключалось их основное отличие от амулетов. Они изначально были способны защищать своего носителя. Также могли предохранять человека заклинания или обращения к богам.

Талисманами считали предметы, приносящие удачу. Их заряжали, но все же своим действием они были обязаны вере. Эти вещи изготавливали специально, в их роли могли выступать детские игрушки или то, что подарено близким человеком.

Основным предназначением оберегов, амулетов и талисманов в язычестве Древней Руси была защита богов. Нанесенные на них символы имели большое значение в культуре славян.

В зависимости от целей, с которыми они были созданы, языческие обереги Древней Руси помогали в решении следующих задач:

защищали от недоброго взгляда;

обеспечивали защиту умерших предков;

охраняли жилище от враждебных сил и незваных гостей;

помогали в защите от недугов;

привлекали удачу, богатство.

На языческих амулетах и оберегах изображали свастику, небесные тела, образы богов. Некоторые обереги, защищавшие от сглаза или покровительствовавшие роду, могли носить как мужчины, так и женщины. Однако в язычестве Древней Руси были и такие символы, которые наносились только на мужские или только на женские амулеты.

Символы для женских амулетов и талисманов

Рожаницы - представляли собой переплетение узоров прямоугольной формы. Эти символы наносили на амулет женщины, мечтающей о ребенке. После того как она забеременела, носить его надо было вплоть до родов. Потом этот предмет вешали возле детской колыбельки, таким образом сила всего рода защищала младенца.

Лунница - изображение перевернутого месяца символизировало в язычестве Древней Руси женское благоразумие, смирение и терпение.

Ярила - при помощи знаков и символов изображали языческого бога Ярилу. Древние славяне верили, что амулеты, символизирующие бога солнца, способны сохранить любовь и не дать чувствам остыть. Хотя этот предмет предназначался для влюбленных пар, носили его обычно девушки.

Макоши - символы обозначали богиню Макошь, призванную укрепить силу рода. С помощью этих амулетов и оберегов в домах сохраняли мир и гармонию.

Одолень-трава - священная трава, защищавшая от темных сил и врагов. Знаки, символизирующие ее, наносили на защитные амулеты.

Молвинец - охранял род от бед, изображался в виде ромба. Оберег с таким изображение преподносили беременным женщинам для благополучного разрешения от бремени и рождения здорового младенца.

Свадебник - в язычестве Древней Руси представлял собой четыре переплетенных кольца. Оберег с этим символом дарили невестам и молодым женам - хранительницам домашнего очага. Он защищал семьи от невзгод и помогал сохранить любовь.

Лада-Богородица - языческие талисманы с ней носили молодые девушки, которые мечтали о любви и счастливом браке.

Символы для мужских амулетов и талисманов

Велесова печать - представляла собой рисунок с округлыми переплетениями, который наносили на обереги азартных мужчин. Этот предмет защищал своего владельца от бед и неудач.

Молот Перуна - в язычестве Древней Руси был родовым знаком мужчин, охраняющим род по мужской линии, не допускающим его прерывания, передающим мудрость предков.

Знак Всеславца - защищал дом от пожара. В наши дни амулет помогает защититься от разногласий.

Знак Духобора - такие предметы давали мужчинам духовную мощь, силу и помогали самосовершенствоваться.

Символы Колядника - в Древней Руси они оказывали помощь в сражениях, в наше время помогают одолеть соперников или конкурентов.

Славянская традиция богата на обряды, красивые праздники, мощные символы. Если вы тоже хотите отмечать праздники предков, проводить традиционные ритуалы и применять деревенские заговоры, знать приметы и песни, использовать славянские амулеты, вам не обойтись без надежных источников знаний и некоторой подготовки.

Нужны свечи для славянского обряда или особенная книга? Боитесь ошибиться в выборе славянского амулета для себя или близкого?. 8-800-333-04-69. А еще мы всегда на связи в Facebook, Telegram, VK и WhatsApp.

"Ведьмино Счастье" - магия начинается здесь.

Славянские Боги - воплощенное представление о Мире и о мировых правилах. Знакомясь со славянской верой и традициями, конечно, нельзя обойти стороной славянских Богов. С познания их характеров начинается глубокое понимание веры наших Предков.

Сегодня существует разнообразные представления того, кто такие славянские Боги. В одних источниках перечисляют множество Богов и даже тех, кто известен нам по мифам Индии или Египта, относят к славянским. В других источниках, напротив, называют всего несколько славянских Богов, считая, что у наших предков не сформировалась развитая мифология. Мы расскажем о мифологии и славянских Богах так, как говорят об этом на Русском Севере. Здесь сохранились многие древние традиции, былички, сказки, славянские мифы, из которых нам известно вот что.

Деление славянских Богов на светлых и темных

Северные сказания говорят, что Род, Бог-Творец, создал славянский мир и разделил его на три части: Правь, Явь и Навь. В Прави живут светлые славянские Боги. В Яви – люди и стихийные Боги. В Нави – тёмные Боги.

Это деление простое, однако, современный человек часто понимает его неправильно. Мы привыкли соотносить «свет» с «добром», а «тьму» со «злом». Поэтому многие ошибочно считают, что только славянские Боги мира Прави заслуживают почитания. Древние славяне относились к Богам Нави с неменьшим уважением, чем к Богам мира Прави, хотя побаивались их. Однако, в славянской картине мира Навные, Темные Боги нужны, нельзя обойтись без них.

Славянские Боги мира Прави

К славянским Богам Прави относим, прежде всего, Сварога , Небесного Отца, и Ладу , Небесную Мать. Их дети, Сварожичи – одни из главных героев славянской мифологии. Однако, не все их дети живут в мире Прави. Например, Стрибог и Семаргл появляются чаще в мире Яви, среди людей.

Конечно, один из значимых славянских Богов мира Прави – Белобог , Бог Белого Света, Бог Созидания. Братья-близнецы Белобог и Чернобог символизируют силы созидания и разрушения, баланс которых необходим для развития славянского мира, движения вперед.

Знак Бога Сварога «Конегонь»

Знак Богини Лады «Звезда Лады»

Лада

Славянская Богиня Лада - Мать Богов, супруга Бога Сварога. Для славян эта Богиня стала воплощением всего самого светлого, доброго, что может быть в семье - лад между супругами, ладные дети, складность и благополучие всей домашней жизни. Самая милая, милосердная и понятная славянская Богиня. Когда мы думаете о славянской женщине - супруге, матери, сестре - то самым подходящим образом будет лик Божественной Матери Лады. Хотите узнать больше о Богине Ладе, о её символах, знаках, о праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Богиня Лада - славянская Богиня любви и красоты »

Знак Бога Белобога «Светолет»

Белобог

Славянский Бог Белобог - брат-близнец Бога Чернобога. На этой любви и борьбе двух братьев стоит наш мир, как считали наши предки. Такое представление похоже на общемировое представление о единстве и борьбе противоположностей. Белобог - тот, на котором держится весь белый свет (это видно даже из его имени). Не Солнце, не Луна, а всеобъемлющее представление о жизни, росте, развитии, движении. Бог Белобог, таким образом, - олицетворение всего того, что составляет основу явной жизни. Хотите узнать больше о Боге Белобоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Белобог - Бог-покровитель славян »

Знак Бога Чура «Сторож оберег»

Чур

Славянский Бог Чур знаком всем, даже не интересующимся славянской мифологией. Известное выражение – оберег: «Чур, чур меня!» взывает к нашему древнему Богу-Охраннику, Богу Чуру. Считается, что этот Бог хранит то, что принадлежит человеку по-праву, проводит межу между «моё, наше» и «чужое». Обращение к этому Богу помогало хранить свои владения, ограждало от неверных поступков, уберегало от бед и врагов. «Очураться» в нашем языке до сих пор означает «одуматься от чего-то неверного и не полезного». Бог Чур иногда считается Первопредком, от которого повелись все роды славянские - в пантеоне он не почитается как сын Бога Даждьбога, но является общим объединяющим символом. Хотите узнать больше о Боге Чуре, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Чур - Бог хранитель славянских родов »

Знак Богини Живы «Летний косой крест»

Жива

Славянская Богиня Жива - чудесная дочь Богини Лады. Супруга Бога Даждьбога, от детей её пошли роды славянские. Богиня Жива для славян - как глоток живой воды, вливающая в человека возможность жить, любить, рождать себе подобных. Это олицетворение потока жизненных сил, которые позволяют младенцу вырасти, юноше и девушке - стать отцом и матерью. От обращения к Богине Живе затягиваются раны, возвращается здоровье, вливается радость жизни. Словом, это Богиня, несущая Жизнь. Хотите узнать больше о Богине Живе, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Жива - великая Богиня Жизни, Богиня Лета »

Знак Богини Лёли «Лёльник»

Лёля

Юная и прекрасная славянская Богиня Лёля - та, которая воплощает для славян всю прелесть молодой улыбки, звонкого голоса и лёгкой поступи. Богиня Лёля - та весна, которая спускается на землю вместе с Ярило-Солнцем. Воплощение этих расцветающих природных сил, восстанавливающих человека после долгой и тёмной зимы, сохранилось в нашей культуре в виде Богини-хранительницы. Знак Богини Лёли часто встречается в традиционных вышивках и зовётся «берегиней». Все весенние заклички, хороводы и звонкие песни посвящаются ей - улыбающейся и ласковой Богине Лёле. Хотите узнать больше о Богине Лёле, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Леля - Богиня Весны »

Знак Бога Леля и Бога Полеля «Ладошка оберег»

Лель и Полель

Многие знают славянского Бога Леля по сказке «Снегурочка», где он, в образе пастушка, играл мелодии любви на незамысловатом рожке. И это, пожалуй, единственный образ, который разрешён официальной культурой. Между тем, на протяжении веков в памяти народной хранился образ Бога – прекрасного юноши, который зажигал любовь в сердцах людей. Бог Лель - прекрасен как образ любимого в глазах влюблённой женщины. Что важно - Бог Лель одновременно - брат-близнец Бога Полеля . Этот Бог властвует в сердцах уже обручённых людей, создавших свою семью, покровительствует счастливому браку. Так братья воплощают в себе те отношения, которые способствуют счастью: Бог Лель - Бог любви, Бог Полель - Бог счастливой семьи. Хотите узнать больше о Богах Леле и Полеле, об их символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Лель и Полель - два Бога, без которых немыслимо счастье »

Знак Бога Квасуры «Обережник»

Квасура

Славянский Бог Квасура воплощает позабытую ныне культуру веселья без алкогольного опьянения, приём пищи без обжорства, праздники без «мордобоя». Умеренное отношение к телесным удовольствиям при сохранении радости жизни - вот что вкладывается в образ Бога Квасуры. Быть здоровым, быть весёлым, вести здоровый образ жизни без употребления веселящих и одурманивающих веществ - то, о чём напоминает нам славянский Бог веселья. Именно к этому образу легче всего обращаться, когда хочешь выправить свою жизнь, получить здоровье и свободу от пагубных привычек! Хотите узнать больше о Боге Квасуре, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Квасура - славянский Бог Веселья и Умеренности »

Знак Бога Китовраса «Колохорт»

Китоврас

Славянский Бог Китоврас - удивительное существо из старых мифов. Представитель того сказочного народа, который нам известен из греческих мифов - Бог Китоврас описывается как кентавр, получеловек-полуконь. Казалось бы, всё это далеко от наших земель, но именно на севере до сих пор делают каргопольскую глиняную игрушку «Полкан». Эта фигурка, как ни странно, представляет собой именно кентавра. О Полкане, или, иначе, о Китоврасе вот что говорят в народе: что мол, был он сказочник такой, что люди и звери, слушая его, уходили мыслями, а потом и телами в тот мир, о котором пел этот баюн. Что, мол, прежде Китоврас был великим воином - магом и даже полководцем, и много выиграл битв, и ни одну не проиграл; но вдруг, в зените славы, бросил всё и пошёл по землям и весям каликой перехожим, и стал сказывать волшебные сказки. И были его сказки такими проникновенными да разумными, что постепенно стали называть Полкана Богом Мудрости. Х отите узнать больше о Боге Китоврасе, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Китоврас - славянский Бог Мудрости »

Славянские Боги мира Яви

В мире Яви тоже живут славянские Боги! Прежде всего, стихийные Боги: Агидель , Богиня Воды; Семаргл , Бог Огня; Стрибог , Бог Ветра, его дети и внуки, например, теплый ветерок Догода ; Мать Сыра Земля , одна из самых почитаемых славянских Богинь.

Есть и другие славянские Боги, которые чаще всех появляются в мире Яви. Бог Солнца Хорс и его сестра Дивия , Богиня Луны. Тара – славянская Богиня Путеводной Звезды (Полярной звезды), это её яркий свет в старину не давал путникам сбиться с дороги. Часто видим в Яви молнии Перуна и богатые дожди, которые посылает его супруга Дива-Додола .

Знак Бога Хорса «Огнивец»

Хорс

Славянский Бог Хорс - Бог Прави, которого, к счастью, мы видим в нашем мире на небосводе. Когда вы смотрите на Солнце, на его светящийся образ, вы видите проявление славянского Бога Хорса. Есть и другие солнечные Боги (Коляда, Ярило, Купала, Авсень), и Бог белого света Белбог, и Бог отражённого света Даждьбог, но только Бог Хорс - то самое Солнце в его телесном явном виде. Красивые сказки о Боге Хорсе повествуют о том, что когда-то Род-Творец отдал под его управление день, и каждое божье утро Бог Хорс выезжает на своей сверкающей колеснице на небо, и каждый вечер заканчивает тем, что в чёрной лодке, по чёрной подземной реке возвращается в свои хоромы - для того, чтобы утром вновь светить и давать тепло всем живым на земле. Хотите узнать больше о Боге Хорсе, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Хорс - славянский Бог Солнечного Диска »

Знак Богини Дивии «Лунница»

Дивия

Славянская Богиня Дивия - наша прекрасная знакомая Луна. Именно проявление этой Богини мы видим в нашем мире в образе то тоненького серпа, то полного круга. Богиня Дивия-Луна - воплощение таинственности, переменчивости и предсказательной силы. Эта Богиня - покровительница Гадалов, Ворожей, всех Знающих. В явном мире её влияние распространяется на женщин, определяя жизненные ритмы. Прекрасная Богиня - близнец Бога Хорса, которой по воле Рода-Творца отдано управление ночным временем. Каждую ночь выезжает Богиня-Луна на своей белой колеснице на небо и каждое утро возвращается к себе, уступая место на небосклоне своему брату. Но, по легенде, она выпросила у Бога Неба Дыя позволения иногда видеться со своим братом - поэтому иногда мы видим их встречу у нас над головами. Хотите узнать больше о Богине Дивии, о её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Дивия - славянская Богиня Луны »

Знак Бога Дыя «Богатство оберег»

Дый

Славянский Бог Дый в нашей мифологии - неоднозначная личность. Скорее всего, различное отношение к богатству породило самые разные объяснения свойств и воплощений этого Бога. Нам известно из мифов, что Бог Дый - брат близнец Бога Вия, одного из самых мрачных и таинственных Богов Нави. Считается, что Бог Дый рождён светлым Богом на заре времён и является воплощением Небес у нас над головой. Считается, что Бог Дый одновременно является Покровителем Богатства и Благополучия - и мы можем это понять, так как для наших предков то, что происходило на небе, прямо влияло на жизнь людей и благополучие каждой семьи. Хотите узнать больше о Боге Дые, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Дый - славянский Бог Богатства и Благополучия »

Знак Бога Святогора «Боговник»

Святогор

Славянский Бог Святогор известен по мифам как Бог-богатырь огромного роста. Поздние упоминания о нём встречаются даже в былинах об Илье Муромце. Вероятно, в образе этого Бога мы находим какие-то воспоминания о прежней расе людей огромного роста - мифологии многих народов повествуют о гигантах. В славянском эпосе Бог Святогор известен как тот, кто держит небеса на своих плечах. В греческой мифологии он известен как Атлант - тот самый, к которому приходил Геракл для свершения очередного подвига. Хотите узнать больше о Боге Святогоре, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Святогор - славянский хранитель Неба »

Знак Бога Стрибога «Птица оберег»

Стрибог

Славянский Бог Стрибог - стихийный Бог Воздуха, воплощение ветров, овевающих матушку Землю. По славянской мифологии Стрибог - сын могучего Сварога, рождённого им во время первой битвы Прави и Нави. Эта знаменитая битва произошла, когда Род задумал разделить Богов для разных задач. В ту пору Сварог ударил своим молотом по камню Алатырь, и из этих искр родились два брата-близнеца: Стрибог, Бог Ветра и Семаргл, Бог Огня. Бог Стрибог тем самым - один из старейших Богов, Отец ветерков. К Богу Стрибогу обращаются, как к явной стихии, помогающей человеку жить в ладу с Природой. Хотите узнать больше о Боге Стрибоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Стрибог - славянский Бог стихии Воздуха, Бог ветра »

Знак Бога Семаргла «Рарог»

Семаргл

Славянский Бог Семаргл - стихийный Бог Огня, ввоплощение сил огня земного и огня небесного. По славянской мифологии Семаргл - сын могучего Сварога, рождённого им во время первой битвы Прави и Нави, брат-близнец Бога ветра Стрибога. Бог Семаргл тем самым - один из старейших Богов, владетель всего огня. К Богу Семарглу обращаются, как к явной стихии, помогающей человеку жить в ладу с Природой. Хотите узнать больше о Боге Семаргле, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Семаргл - славянский Бог стихии Огня »

Знак Бога Перуна «Громовник»

Перун

Славянский Бог Перун - грозный сын Сварога-кузнеца, могучий защитник Яви, Бог-Громовержец и Лады, Небесной Матери. Бог Перун - один из самых известных славянских Богов, его почитают как покровителя воинов, защитника Мира Яви. Передают рассказы о разных деяниях Бога Перуна, одно из самых важных - бой с порождением Хаоса, Скипер Змеем. Известно много знаков с силой этого славянского Бога, праздник Перуна сейчас отмечают как день воинской удали. Явление Перуна мы видим во время грозы - сверкающие молнии и небесный гром. Хотите узнать больше о Боге Перуне, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Перун - славянский Бог Грома и Справедливости »

Знак Богини Дивы-Додолы «Перуница»

Дива-Додола

Славянская Богиня Дива-Додола , известная так же как Перуница - славянская Богиня Грозы, супруга воинственного Перуна. По представлениям славян, именно во время грозы на небе появляется эта Богиня в окружении своих жриц, её яркое продвижение по небу сопровождается ливнями и ненастьем, но дело идёт всегда к чистому небу и радужному мосту. Эта Богиня проявляется как природное явление и как мировая очистительная сила, ведущая к спокойствию через бурю. Хотите узнать больше о Богине Диве-Додоле, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Дива-Додола - славянская Богиня Грозы »

Знак Бога Ярило «Яровик»

Ярило

Славянский Бог Ярило (Ярила) - славянский Бог весеннего Солнца, сын Бога Велеса. О Боге Яриле сохранилось много мифологических представлений, главным образом потому, что в народе его почитание скрывалось под культом св.Георгия. Бог Ярило, таким образом, проявляется как весеннее солнце, дающее начало всходам, как животворящая зила Природы и, что важно, как оберегающая сила, яр-ярость мужская, как воплощение силы любви и жизни. Бог Ярило известен как покровитель мужчин и, что интересно, как повелитель волков. Хотите узнать больше о Боге Ярило, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Ярило - славянский Бог весеннего Солнца »

Знак Бога Даждьбога «Прямой крест»

Даждьбог

Славянского Бога Даждьбога (Дажбога) многие знают по известному утверждению в «Слове о полку Игореве»: «Мы- внуки Даждьбога!». Считается, что от брака Бога Даждьбога и Богини Живы родился Арий, от которого пошли роды славянские. Почитали Бога Даждьбога как прародителя рода славян, как воина-защитника, но более всего - как божество света, плодородия и, как следствие, жизненных благ. Именно в проявлении солнечного отражённого света мы видим Бога Даждьбога в Яви. Некоторые считают, что имя славянского Бога Даждьбога связано с дождём, но это не верно. Имя этого Бога - производное от «Дай Боже». Хотите узнать больше о Боге Даждьбоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью Даждьбог - славянский солнечный Бог »

Знак Богини Тары «Вайга»

Тара

Славянская Богиня Тара считается сестрой-близнецом Дажьбога, которого иногда называют Тархом Перуновичем. Как близнецы Хорс и Дивия, проявляющиеся в виде противоположных явлений (Солнце и Луна), так и Даждьбог и Тара проявляются в разное время суток: Даждьбог владеет отражённым солнечным светом, а Тара проявляется в ночи путеводной Полярной звездой. Богиня Тара почиталась как покровительница путешественников, открывающая дороги и помогающая выбрать направление. Так как дороги путешественников могут проходить через леса, одновременно Богиня Тара считалась покровительницей священных дубрав. Хотите узнать больше о славянской Богине Таре, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Тара - Богиня путеводной звезды »

Знак Бога Догоды «Враток»

Догода

Славянский Бог Догода мало известен среди великих Богов славянского пантеона. Тем не менее, этот немного легкомысленный, подвижный и весёлый сын Стрибога почитался как Бог хорошей Погоды. Жизнь наших предков зависела от природы и погодных условий, поэтому это природное проявление божьей милости радовало народ. Легенд о нём сохранилось мало, но в наши дни, как никогда, мы готовы приветствовать прекрасного Бога Догоду! Хотите узнать больше о Боге Догода, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянский Бог Догода - Бог хорошей погоды, давайте вместе его позовём! »

Знак Богини Агидель «Хляби небесные»

Агидель

Славянская Богиня Агидель , внучка Бога Сварога, известна на севере как Богиня Воды. Наши предки зависели от водоёмов, на севере рыболовство было одним из основных промыслов, поэтому различные виды воды наделялись различными божественными свойствами. Славянская мифология знает Водяных, Русалок, даже морского царя, Богиню Дану и Богов крупных рек (например, Бог Дон). Богиня Агидель - прежде всего, мифологическая спасительница земли от засухи, открывшая мировые воды, девушка, превратившаяся в воду реки. Таким образом, Богиня Агидель не богиня конкретного водоёма, а, скорее, проявление божественных милосердных к человеку свойств водной стихии. Хотите узнать больше о славянской Богине Агидель, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Агидель - славянская Богиня воды »

Знак Бога Авсеня «Таусень»

Авсень

Славянский Бог Авсень известен, прежде всего, как Бог осеннего Солнца. Осенний праздник урожая, благодарения Богов за урожай, прощание с летом - это для наших предков означало приход осени и Авсеня. Бог Авсень наделялся спокойной мудростью - это самый старший (и старый) из солнечных Богов, управляющий миром четверть года. Бог Авсень передаёт в день зимнего солнцестояния бразды правления своему брату Коляде, молодому Зимнему Солнцу. Таким образом, Бог Авсень проявляется как осенний годовой период, как Солнце и как закон увядания того, что было когда-то молодым. Удивляет то, что одновременно Бог Авсень - строитель мостов в будущее. Хотите узнать больше о Боге Авсене, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Авсень (Овсень) – славянский Бог Осени »

Знак Бога Купало «Цвет папоротника»

Купало

Славянский Бог Купало (Купала) проявляется в нашем мире в самую короткую ночь года. Бог Купало берёт управление миром и является Богом Летнего Солнца, управителем годового периода до осеннего равноденствия. Проявление Бога - это закономерное падение от самого своего предела, от наибольшей высоты до состояния спокойного «пожинания плодов». В славянской мифологии Бог Купало - брат Богини Костромы, испытавший в детстве страшное заклятие, которое определило последующие тяжёлые обстоятельства жизни. Хотите узнать больше о Боге Купало, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Купало или Купала - славянский Бог Летнего Солнца »

Славянские Боги мира Нави

Властитель Нави – Чернобог , брат Белобога. Этот темный Бог вовсе не воюет со своим братом, он лишь выполняет свою работу, очень важную, но неоцененную многими: Чернобог разрушает то, чему в мире Яви больше нет места.

Другие славянские Боги мира Нави тоже существуют для того, чтобы не давать миру остановиться в развитии. Кроме того, именно Навные Боги охраняют мир мертвых и стоят на границе между упорядоченным миром и хаосом. К славянским Богам Нави относим Морену, Кощея, Вия . Даже Славянский Бог Зимнего Солнца Коляда большую часть времени проводит в мире Нави.

Знак Бога Вия «Всевидящее око»

Вий

Славянский Бог Вий известен по произведению Н.В. Гоголя, где Вий - это хтоническое чудовище, всевидящий монстр. Надо сказать, что этот литературный персонаж почти не имеет общего с тем славянским божеством, которого помнит наш народ. По древним славянским мифам, которые мы воссоздаём в настоящее время, Бог Вий - один из старейших Богов, которых создал Род-Творец на заре времён. Бог Вий предпочитает Навь - мир Духов, куда уходят Души и откуда они приходят в Явь. Бог Вий - могучий волшебник, мрачный, но стремящийся к восстановлению порядка. Славянские мифы считают Бога Вия «пастухом душ» - той самой силой, которая заставляет души очиститься от явных тягот, пройти очищение огнём и возродиться вновь. Хотите узнать больше о Боге Вие, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Вий - Хранитель Душ у славян »

Знак Бога Чернобога «Навник»

Чернобог

Славянский Бог Чернобог воспринимается некоторыми как злодей и враг человечества. Считается, что брат-близнец светлого Бога Белобога, воплощающего всё светлое и доброе, Чернобог воплощает противоположное начало - темноту и зло. Это слишком простое и неверное представление о двух противоположных началах. Так в паре Хорс-Дивия, или Даждьбог-Тара можно найти свет и темноту. Но кто сказал, что это добро и зло? Представление о Чернобоге будет верным, если о нём думать как о разрушающем начале наших миров, о том, кто берёт на себя роль разрушителя старого и отжившего. Чернобог - управляющая сила в Мире Нави, и именно поэтому он почитался нашими предками наравне с Белобогом. Хотите узнать больше о Боге Чернобоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Чернобог - славянский Бог разрушения »

Знак Богини Морены «Зимний косой крест

Морена

Славянская Богиня Морена (Марена, Мора) - знакома многим по празднику масленица, на котором прогоняют «Морену-зиму» и сжигают соломенное чучело. Богиня Зимы Морена - ещё и Богиня смерти, что понятно. Это Богиня Нави, считается супругой повелителя этого мира, Бога Чернобога. Не стоит представлять Богиню Морену в образе страшной старухи - напротив, в славянских мифах это молодая черноволосая красавица, полная сил и замыслов. Также не стоит упрощать восприятие этой Богини - из славянских мифов известно, что она является дочерью Сварога, Верховного Бога мира Прави и прекрасной и доброй Лады. Хотите узнать больше о славянской Богине Морене, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Богиня Морена - славянская Богиня Зимы и Смерти »

Знак Бога Кощея «Кощюн»

Кощей

Славянский Бог Кощей часто воспринимается как тот самый «Коша» из советского фильма-сказки. Славянская мифология гораздо более глубокая и многомудрая, чем массовые штампы. Бог Кощей - сподвижник Бога Чернобога, ушедший вместе с ним во время битвы Света и Тьмы, происшедшей в незапамятные времена. Бог Кощей - воевода рати, в задачу которой входит очищение от неправедно живущих; каждую ночь он выезжает из Нави в Явь, чтобы восстановить справедливость и забрать души для того, чтобы у них была возможность начать жить заново. Славянский Бог Кощей - это справедливый, карающий Бог Смерти. Хотите узнать больше о Боге Кощее, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Кощей Бессмертный - славянский Бог Смерти »

Знак Бога Трояна «Целебник»

Троян

Славянский Бог Троян вызывает одновременно интерес и недоумение. Известен «троелицый кумир» на острове Рюген (Руян), но речь не о нём. Из славянских мифов нам известен сын Бога Велеса и человеческой женщины, который так стремился к знаниям по целительству, что в конце-концов Троян сравнился с Богами. После его ухода в Навь Троян переродился и был признан Богом. С того времени навный Бог Троян известен как Бог целительства. Хотите узнать больше о Боге Трояне, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Троян - славянский Бог целительства »

Знак Бога Коляды «Колядник»

Коляда

Славянский Бог Коляда многим известен по празднику коляды, который отмечается в зимнее солнцестояние. Символика этого праздника совпадает с образом Бога Коляды в представлении славян. Бог Коляда - это Бог молодого зимнего Солнца, выходящего в это время из Нави. Бог Коляда в мифологии - это свет солнца и свет знаний (слово «просвещение» даёт этот образ солнца, света, знаний, роста). Бог Коляда - брат Авсеня, у которого он принимает бразды правления на четверть года, чтобы отдать их потом яркому Яриле в день весеннего равноденствия. Хотите узнать больше о Боге Коляде, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Коляда - Бог зимнего Солнца »

Знак Богини Костромы «Перекрест»

Кострома

Славянская Богиня Кострома известна из славянской мифологии как сестра Бога Купало. Из-за её вздорного характера в детстве произошло несчастье с братом Купало, и проклятие, которое Кострома навлекла на них обоих, во взрослой жизни привело к ещё большей трагедии. Эти тяжёлые события привели в духовному перерождению как брата Купало, так и сестры Костромы. Попав в мир Нави, Кострома изменилась и теперь является воплощением сил, которые поддерживают любовь в этом мире. Богиня Кострома для славян - Покровительница влюбленных. Хотите узнать больше о славянской Богине Костроме, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Богиня Кострома - славянская покровительница влюблённых »

Знак Богини Девана «Звезда оберег»

Девана

Славянская Богиня Деваны известна как Богиня Охоты. Как у многих славянских Богов, у неё была непростая история - как известно из мифов, эта гордая и своевольная дочь Перуна захотела стать наиглавнейшей в мире Прави и подняла восстание против Сварога. После того, как Перун усмирил неразумную дочь, она стала женой Бога Святобора, но их брак был неудачным. Девана ушла от мужа и стала разбойничать на дальних дорогах. Боги решили остановить Девану и отправили её в Навь. Перерождение в Нави привело к тому, что после этого Богиня Девана стала мудрой, осторожной, но по-прежнему любила странствия и охоту. Хотите узнать больше о славянской Богине Деване, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Девана - Богиня Охоты »

Знак Бога Переплута «Спираль»

Переплут

Славянский Бог Переплут мало известен у западных славян, но на поморском севере, напротив, это один из почитаемый и известных Богов, Покровитель моряков. Именно его влияние в мире создаёт попутный ветер и открывает пути, по которым моряки могут вернуться домой. Бог Переплут - Бог Нави, и именно поэтому он может помочь морякам, которые рискуют пересечь границу между мирами, отправляясь в далёкое морское плавание. Хотите узнать больше о Боге Переплуте, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Переплут - Бог путешественников »

Славянские Боги, что стоят особняком

Особая история у Велеса , Бога Трех Миров. Имя этого славянского Бога подсказывает, что ему открыты пути во все три мира, потому не можем отнести его ни к одному из них. Велеса особо почитают на Русском Севере, удивительную историю этого Бога непременно стоит узнать. Так же особняком стоит Богиня Макошь , Богиня Судьбы и Магии.

Знак Богини Макошь «Родовик»

Макошь

Славянская Богиня Макошь известна и любима, как никто другая. Это Богиня Судьбы и Магии, которая владеет нитями судеб равно как мужчин, так и женщин, людей и Богов. В силу великого действия и влияния на благополучие людей, почитание Богини Макошь смешалось с культом Богини Мать сыра-Земля, также подательнице благ. Но Макошь - это подательница благ в большом значении, на всю родовую линию, а Мать сыра-Земля - более «приземлённое» благополучие, на конкретный период. В мифологии нет упоминания того, что Бог Род, создавший нашу Родину, Миры, Богов, когда-либо создал Богиню Макошь. Это умолчание может свидетельствовать о том, что Богиня Макошь - сила, пришедшая извне. Хотите узнать больше о славянской Богине Макошь, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Макошь - Богиня Судьбы и Магии »

Знак Бога Велеса «Бычья голова»

Велес

Славянский Бог Велес известен и тем, кто мало знаком со славянской мифологией вообще. Почитание Бога Велеса связано с тем, что он воплощает одновременно все силы трёх Миров - именно таков был замысел Рода-Творца в отношении него. Именно поэтому влияние Бога Велеса велико на жизнь и смерть человеческую. Бог Велес почитается как Покровитель природы, управитель диких и домашних животных, словом, от его силы зависит явное благополучие людей. Кроме того, считается, что именно Бог Велес помогает Душам умерших попасть в белую Навь и потом переводит через реку Березину Души детей для рождения в Яви. По всему, Бог Велес, являющийся Богом Мудрости и Магии, стоит особо в пантеоне славянских Богов. Хотите узнать больше о славянском Боге Велесе, об его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Велес - Славянский Бог трех Миров »

Наша древняя система измерения временных промежутков была проста, общедоступна и наглядна, так как основывалась на всем известных астрономических явлениях. У Славян в древности было несколько календарных форм счисления, но до настоящего времени сохранились лишь немногие...Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Таким образом у нас появилась «новая система отсчёта».

Этот самый мирный договор, между Великой Расой (древними Славянами) и Великом Драконом (древними Китайцами) был заключён в день Осеннего Равноденствия, или в 1 день Первого месяца Лета 5500 от Великой Стужи (Великого Похолодания). Победу тогда одержала Великая Раса, что и было отображено в виде образа — Белый витязь на коне поражает копьём Дракона.

У разных народов, живших на территории Европы, были разные системы счёта дней. Вот это большое многообразие календарных систем иногда вводило большую путаницу в определение «больших торговых дней»... поэтому в 45 г. до н. э. по указу Императора Юлия Цезаря, была введена «новая» календарная система, которую требовалось соблюдать на территории всей Римской империи.

С серьёзными проблемами столкнулись христианские миссионеры, которые отправились «просвещать» язычников Европы...
Даже если они кого-то приобщали к новой вере, то тут же сталкивались с проблемами непонимания, когда проводить праздники или в какое время соблюдать посты...
Иная календарная система не позволяла христианам-миссионерам правильно определить, какая дата местного календаря соответствует Юлианскому календарю, ибо местные календари были более сложны для понимания христиан, ик тому же сравнимые даты постоянно «плавали».

Выход был найдён только один. Запретить старый календарь и ввести новый — Юлианский.

Та же самая картина наблюдалась и при крещении Руси... Введённый Юлианский календарь народ не принял. Потому что народу было непонятно, зачем нужен на Русской земле чужеродный календарь, с номерными месяцами на латинском языке, которых на три больше, да к тому же ещё начинавшийся не в День Осеннего Равноденствия, а в начале весны.
Но христиане нашли выход из создавшегося положения: они придумали славянские названия для Юлианского календаря — и месяцы вместо номеров на латыни получили славянские названия: Березень, Квiтень, Травень, Червень, Липень, Серпень, Вересень, Жовтень, Листопад, Грудень, Сiчень, Лютий.

Только в таком виде христианам удалось навязать славянским народам чужой календарь. В других славянских странах была проделана та же реконструкция Юлианского календаря, и месяцы получили свои славянские названия...

Наш календарь — или, как мы говорим, Коляды Даръ — был запрещен Петром Первым. В Лето 7208 (1699) он издал указ об упразднении всех старых календарей, которые одновременно существовали на Русских землях, и ввёл западно-европейский календарь от Рождества Христова, при этом он перенёс начало календаря (Новолетие) со Дня Осеннего Равноденствия (у Славян-Староверов) и 1 сентября (у христиан) на 1 Генваря, и обозначил начальную дату — 1700 год:
«Поелику в России считают Новолетие по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова. А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового Года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять - на то других дней хватает.»

Дата начала нового календаря была выбрана Петром Первым не случайно. 25 декабря весь христианский мир отмечает Рождество Христово. Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по иудейскому обряду, то есть 1 Генваря христианской церковью отмечалось Обрезание Господне.

Вот эту дату и выбрал Петр Первый... он своим указом приказал всем подданым отмечать начало нового календаря и поздравлять друг друга с Новым Годом.

Славянский год начинался в точке осеннего равноденствия (в современном сентябре), которая легко определялась на горизонте при периодическом наблюдении места восхода или захода Ярилы-Солнца. Точки осеннего и весеннего равноденствия на горизонте совпадают и лежат строго между точками летнего и зимнего солнцестояния. Поэтому, единожды определив зимнее и летнеесолнцестояние и точку между ними, а затем поставив соответствующие три ориентира на горизонте (курганы, дольмены и т. п.), можно довольно точно фиксировать новолетие, а также поворот дняна убывание и возрастание.

Современный календарь был усложнён в угоду политическим интересам. Так, ныне Новый год начинается в день, который ничем не примечателен с точки зрения наблюдателя небесных явлений.
Новые сутки раньше начинались в момент захода Ярилы-Солнца в день равноденствия — очень просто и наглядно. Сейчас сутки начинаются ночью, когда все спят. Но даже если вы бы и не спали, то всё равно зафиксировать начало новых суток нельзя, так как наблюдать в этот момент на небосклоне нечего.

Значения в Древнеславянском календаре

Древнеславянский календарь основан на 16-ричной системе счисления и делит продолжительные промежутки времени на Круги Жизни, каждый по 144 Лета (года), а Лето — на три сезона: Оусень, Зима и Весна. В современном же летоисчислении исторический счёт ведётся веками (периодами по 100 лет), а времён года — четыре (весна, лето, осень, зима).

Путь по звёздному небу Ярилы-Солнца у славянских народов назывался Сварожьим кругом. Сам Сварожий круг делился на 16 частей, и они назывались хоромами, или чертогами (созвездиями), которые в свою очередь делились на 9 «залов» каждый. Таким образом, Сварожий круг состоял из 144 частей, и каждой части соответствовала своя неповторимая небесная руна.

Слово Сварга в древности обозначало все обжитые территории — Вселенные нашей Действительности. В древнеславянских Ведах о них сказано: «Великие Древа Миров, которые получают Светлую Силу из вод Небесного Ирия». Бог Сварог — Бог огня, кузнечного дела, семейного очага. Древние славяне считали его небесным кузнецом и великим воином. Предание гласит, что он, управляющий всем мироустройством нашей Вселенной в Явном мире (Мире Яви), подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Само имя бога связывают с санскритским «свар» — сверкать, сиять, излучать, гореть. Бог Сварог, верили наши предки, является отцом для многих Светлых богов и богинь, которых обобщенно называли Сварожичами.
Одни и те же месяцы в зависимости от климата тех мест, в которых обитали различные племена, получали разные названия.

Счёт годов вёлся от «сотворения мира» (5508 до н.э.). В течение многих веков началом года считалось 1 марта, но в 1492 году, в соответствии с определением Никейского собора, начало года было официально перенесено на 1 сентября и отмечалось так более двухсот лет. Однако через несколько месяцев после того, как 1 сентября 7208 года москвичи отпраздновали свой очередной Новый год, им пришлось празднование повторить. Это произошло потому, что 19 декабря7208 года был подписан и обнародован именной указ Петра I о реформе календаря в России, по которому вводилось новое начало года — c 1 января, и новая эра — христианское летосчисление (от «рождества Христова»).

Течение «реки Времени» для наших предков — это вращение колец Даарийского Круголета Числобога противосолонь: вращение 16 часов в сутках, вращение 9 дней в неделе, вращение 9 месяцев в Лете (году), вращение 16 лет через 9 стихий («залов») в Круге Жизни, вращение череды лет через 16 чертогов (созвездий) Сварожьего Круга.

Одно Лето содержит 9 месяцев, месяц — 41 или 40 дней (в зависимости от того, нечётный он или чётный), день — 16 часов, час — 144 части, часть — 1296 долей, доля —72 мгновения, мгновение — 760 мигов, миг — 160 сигов, сиг — 14000 сантигов. Таким образом, } 0,000000003305 секунды. Такая точность недостижима даже с помощью самых совершенных современных хронометров. Для чего она была нужна древним славянам, мы, их потомки, можем только догадываться.

В неделю входит 9 дней (понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестница, седьмица, осьмица, неделя). Все месяцы начинаются в строго определенные дни недели. Например, если первый месяц данного Лета начинаетсяво вторник, то и все остальные нечётные месяцы в это Лето будут начинаться во вторник, а чётные — в седьмицу. Поэтому тот календарь, который мы сейчас носим в кармане и который содержит 12 разных табличек-месяцев, раньше включалв себя всего две таблички: одну — для нечётных месяцев, другую — для чётных.
Древний Славянский календарь, также как и скандинавский или кельтский, имел Руническую форму отображения, то есть изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия Лет записывались Рунами.

Для тех, кто не знает: Руна — это не буква и не слог... Руна — это тайный Образ. Название месяцев изначально обозначались Рунами, а ужe позднее была добавлена запись Буквицей с кратким раскрытием смыслового значения.

Первый месяц обозначался одной Руной, а остальные восемь месяцев обозначались соединением двух Рун, причем вторая Руна, указывала на часть солнечного цикла, известного нам как Лето.
В древлесловенском письме, при написании названия месяца в конце проставлялась буквица «Ъ» — еръ, звучавшая как О-краткое. Кроме того, каждый месяц, нёс свою смысловую нагрузку, определяющую жизнь людей.

9 месяцев древних славян — это:
Рамхат — месяц божественного начала (41 день),
Айлет — месяц новых даров (40 дней),
Бейлет — месяц белого сияния и покоя мира (41 день),
Гэйлет — месяц вьюг и стужи (40 дней),
Дайлет — месяц пробуждения природы (41 день),
Элет — месяц посева и наречения (40 дней),
Вейлет — месяц ветров (41 день),
Хейлет — месяц получения даров природы (40 дней),
Тайлет — месяц завершения (41 день).

Все эти названия связаны с определёнными циклами жизни людей на Земле. Эта система уходит своими корнями в те времена, когда белые люди жили на северном материке, который они называли Даария (Гиперборея, Арктида, Арктогея).

Поэтому данная система и носит название — Даарийский Круголет Числобога.

Круги Лет (16) проходят через Природные стихии (9), таким образом полный Круг прохождения называется — Круг Жизни.

Но не только Лета, считались Кругами по 16 лет, полное прохождение Ярилы-Солнца по Небесам средь звёзд, тоже содержало число 16.
Эти равные части называются — Небесными Чертогами Сварожьего Круга. Каждому Чертогу соответствует свой Покровитель, Бог или Богиня.
На втором круге Даарийского круголета, от внешнего края, показаны Руны Времени и их структурное отображение.
То есть, мы имеем Суточный Круг, в котором 16 часов, по 4 часа на каждое время суток...

4 часа на Вечер, 4 часа на Ночь, 4 часа на Утро и 4 часа на День. Каждый час имеет своё собственное название, чертовое изображение и Руническое написание.
У каждого из 16 часов тоже было свое название:
1-й час — Паобед (начало нового дня) — 19.30 — 21.00 (зимнее время, соответственно 20.30 — 22.00 — летнее время; далее указывается только зимнее время).
2 — Вечир (появление звездной росы на Небесах) — 21.00 — 22.30.
3 — Ничь (нечётное время трёх Лун) — 22.30 — 24.00.
4 — Поличь (полный путь Лун) — 24.00 — 1.30.
5 — Заутра (звездное утешение росы) — 1.30 — 3.00.
6 — Заура (звездное сияние, заря) — 3.00 — 4.30.
7 — Заурнице (окончание звездного сияния) — 4.30 — 6.00.
8 — Настя (утренняя заря) — 6.00 — 7.30.
9 — Сваор (восход Солнца) — 7.30 — 9.00.
10 — Утрось (успокоение росы) — 9.00 — 10.30.
11 — Поутрось (путь собирания успокоенной росы) — 10.30 — 12.00.
12 — Обестина (обедня, совместное собрание) — 12.00 — 13.30.
13 — Обед, или обесть (трапеза), 13.30 — 15.00.
14 — Подани (отдых после трапезы) — 15.00 — 16.30.
15 — Утдайни (время окончания деяний) — 16.30 — 18.00.
16 — Поудани (завершенный день) — 18.00 — 19.30.

В следующем Круге изображены Руны 16-и Небесных Чертогов, их начертание имеет определённую связь с расположением звёзд на Небосводе и с Природными стихиями… Поэтому очень часто эти Руны помещались на оберегах. Не только на тех, которые носили люди… но и на оберегах защищающих домашний скот и птицу. Кроме того, данные обереги можно встретить на посуде и на другой домашней утвари…

Следующий круг, называют Кругом Стихий, в нем обозначены 9 Стихий, через которые проходит время жизни. Каждой Стихии дано своё название и своя Руна Порядка. Начало положено от Первой Стихии…
Земля
Звезда
Огонь
Солнце
Древо
Небеса
Океан
Луна
Бог

Каждое Лето, так или иначе было связано с Кругом Стихий, поэтому зная стихийные характеристики, люди были осведомлены, чего ожидать от того или иного Лета.
Следующим шел Недельный Круг. По нему определяли не только порядковый номер дня недели, но и кто из Богов данному дню покровительствует, а также какая из Девяти Земель системы Ярилы-Солнца даёт свою силу…

В самом центре, в Круге, что стуктурное обозначение человека. 9 точек, указывали на 9 основных энергетических центров (чакр) человека, через которые он получает различные потоки силы жизни… на 9 видов сознания человека, на 9 различных чувств, которые даны человеку… и многое другое…

На первый взгляд, вышеперечисленные меры времени трудно запоминаемы и неудобны, а современная система мер более упорядоченна и наглядна. Но на самом деле нынешняя система архаична, менее точна и хранит в себе отпечатки многих опять-таки политических переделок.

Срок начала лета строго совпадал с Днем Осеннего Равноденствия, поэтому выходят и даты григорианского календаря, но намного точнее соответствовал астрономическому календарю и был проще в использовании.

Ярило — Солнце — движется по Сварожьему кругу и проходит 16 небесных чертогов (аналог восточного зодиакального круга), в которых собраны Солнца, Звёзды и звёздные скопления. Каждый чертог, в свою очередь, разделён на 9 залов,в каждом зале 9 столов, по обеим сторонам столов находятся скамьи — 72 с одной и 72 с другой стороны. С одной стороны сидят женщины, а с другой мужчины.

Именно из Сварожьего круга души людей приходят на землю в момент рождения.
Славяне для оберега носили знак чертога своего рождения, а также бога-покровителя дня недели и года рождения, получался пантеон богов-покровителей, а также по оберегам (и иерархии их расположения) знающий человек мог точно сказатьдень рождения носящего обереги человека.

В славянской астрологии считается наличие в солнечной системе 27 планет, некоторые их них существовали ранее и сейчас разрушены: остались обломки в виде пояса астероидов. Это отголоски битв богов, или, как назвало бы ихсовременное поколение, — Звёздные войны. Некоторые из дальних Земель, учитываемые славянской астрологией, современной астрономической наукой до сих пор не открыты, или (из-за своей удалённости) не считаются планетами Солнечной системы. Насколько прав славянский астрономический атлас, может показать только развитие астрономии и космонавтики.

Изменения календаря

В «Тёмные времена» неделя укоротилась до семи дней благодаря почитателям лунного культа. Количество месяцев в году возросло, и их названия изменились, так как некоторые древние властители захотели увековечить свое имя, придумав новые месяцы и дав им свое имя. Сначала изменили названия первых девяти месяцев и добавили десятый. Декабрь на латыни означает «десятый месяц». Девятый месяц назвали ноябрь, восьмой — октябрь, седьмой — сентябрь.

Потом добавили по прихоти амбициозных и тщеславных правителей в середину года ещё два месяца (июль — лат. Julius — в честь Юлия Цезаря; август — лат. Augustus — в честь императора Августа). И декабрь стал ужe двенадцатым по порядку, хотя продолжал (и продолжает) означать «десятый» по смыслу своего латинского корня. Это же касается слов «сентябрь», «октябрь» и «ноябрь», которые, вопреки значению своих корней, стали обозначениями соответственного девятого, десятого и одиннадцатого месяца.

Из-за увеличения количества месяцев наступила чехарда в их длительности. Она уменьшилась (точно как в известном мультфильме о пошиве из овчины: а семь можно? — можно и семь!). Так как дней в году не стало больше, чем есть (365 или 366), то месяцы стали по 31, 30, 28 или 29 дней. В связи с этими перестройками месяцы и годы стали начинаться в различные дни недели. Порядок древнего летоисчисления разрушился.

Потом начало суток перенесли на полночь, совместив тем самым с началом праздника сатанистов и диаволопоклонников, для которых «настоящий» день действительно должен начинаться с шабаша.

Количество часов в сутках увеличили до 24, изменив длительность часа и потеряв тем самым понятия о части, доле, миге, мгновении, сиге. И в довершение всего эти короткие промежутки времени стали измерять в шумерской,шестидесятиричной системе счисления. Час разделили на 60 минут, а минуту на 60 секунд. Гораздо позже секунду стали делить на части ужe в десятичной системе счисления — на миллисекунды, микросекунды и т. д.

Многие элементы древнеславянского календаря (Даарийского Круголета Числобога) дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых ужe позабылись. Например, Великая тризна, сиречь поминовение умершего, совершается через неделю и через месяц, то есть на девятый и сороковой день. Седьмой день недели поминается, ибо в этот день был распят Даждьбог на Кавказских горах.

В древние времена девушка выходила замуж только после 16 лет, или 144 месяцев, что составляет один Круг Даарийского Круголета, до этого срока она вестовала, познавала Весть, а после — переставала вестовать и становилась невестой.

Семь месяцев (в древнем времяисчислении) вынашивала мать чадо в чреве своем и сорок сороков (месяцев) потом кормит его грудным молоком. А через сорок сороков, или четыре года и четыре месяца, после рождения первого ребенка у женщин наступал период жизненного совершенствования, в результате чего она становится ведающей матерью (или ведьмой).
Через 369 недель после рождения человека начиналась эпоха его духовного обучения, ибо в девять лет происходило первое Великое приобщение к древней мудрости богов и предков.
В 108 месяцев, или в 12 лет, наступало совершеннолетие человека, и он проходил обряды совершеннолетия и имянаречения, а ещё через 108 месяцев он, принимая духовное освящение Священным огнём, должен был познать истинный смысл бытия своего Рода и истинное значение родового имени.

В 33 года у каждого нашего предка наступало время духовного совершенствования. А в 369 месяцев, или в 41 год, начиналась эпоха духовного озарения.

Названия месяцев из славянских народных календарей (в скобках названия из Велесовой книги):

Январь: др. рус. - просинец, стужайло, укр. - сечень, белор. - студень, (студич).

Февраль: др. рус. - снежень, сечень, межень, лютень, бокогрей, укр. - лютий, белор. и поль. - лютый, (ледич).

Март: др. рус. - сухый, протальник, капельник, зимобор, березозол, белор. - соковик, (лютич)

Апрель: др. рус. - березозол, снегогон, цветень, водолей, ручейник, белор. - красовик, (белояр).

Май: др. рус. - травень, травник, ярец, (ладо).
Июнь: др. рус. - кресень, изоккузнечик, червень, хлеборост, разноцвет, скопидом, укр. и белор. - червец, (купало).

Июль: др. рус. - червень, страдник, сенозарник, липец, грозовик, жарник, серпень, белор. и поль. - липень, литов. - лиепас, (сенич).

Август: др. рус. - жнивень, серпень, густырь, хлебосол, зарев, разносол, (житнич).

Сентябрь: др. рус. - вересень, хмурень, ревун, зоревик, белор. и укр. - вересень, листопадник, златоцвет, (венич).

Октябрь: др. рус. - позимник, листопад, грудень, грязник, желтень, укр. - жовтень, белор. - кастрычник, (зернич).

Ноябрь: др. рус. - грудень, листогной, полузимник, укр. и белор. - листопад, (овсенич).

Декабрь: др. рус. - студень, студный, стужайло, хмурень (просич).

Самые устойчивые названия: январь - студень, февраль - снежень, март - зимобор, апрель - березозол, май - травень, июнь - кресень, июль - червень, август - серпень, сентябрь - вересень, октябрь - желтень, ноябрь - грудень, декабрь - хмурень.