Богослов раскрыл всю правду о мавлиде. Про ибн таймию Быть или не быть

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Ложь псевдо-суфиев Дагестана на религию Аллаха, сподвижников и на ученого Ибн Хаджара аль-Хайтами

Мало того, что псевдо-суфии Дагестана сделали из мавлида — одним из основных частей релиигии, проведению которого они призывают чуть ли не во всех жизненных событий, как при горе так и при радостях жизни. Всем известно, что почти никакое событие не обходится без мавлидов. Их читают при рождении не только Пророка, мир ему и благословение Аллаха, но и при рождении своих детей, до и после посещения Хаджа, приобретении авто, дома, в день свадьбы, а у некоторых мавлиды читаются после трагедий как авто-аварии и даже во время смерти их близких. Не обходятся без праведения мавлидов победы на разных спортивных соревнованиях, и не останавливает их, если этот спорт был на основе харамным, как бокс и другие виды спортивных драк! Все это никак не относится к религии, не делали этого ни Пророк, ни его сподвижники, ни их последователи, и вообще никто из праведных предшественников (саляфу-салих) этой Уммы, в следовании которым указанно в одном из достоверных хадисов. Более того, даже из тех ученых, которые считали мавлид хорошим новшеством, никто не говорил о его проведении при радости и счастьях жизни. О как же далеки они, от того на чем были эти имамы!

Но наша статья будет адресована другому вопросу, а именно той лжи, наглой и бессовестной, которую они возводят на лучшего из Уммы — Пророку Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Их ложь на сподвижников, которая распрастраняется на их вечерах нашидов, в газетах и сайтах. Вот лишь некоторые примеры:

• Цитата:

«Приведем некоторые высказывания о мавлиде выдающихся людей Ислама. Например, сподвижник и первый наместник Пророка Абу Бакр говорил: «Кто организовал мавлид, потратив хоть один дирхам, тот будет со мной в блаженном Раю». Да сделает Всевышний и нас из числа друзей Абу Бакра!

Второй халиф ‘ Умар отмечал: «Каждый возвеличивший мавлид, способствует оживлению религии Ислам». Да поможет Аллах оживить Его религию!

Третий праведный халиф ‘ Усман сказал: «Кто отдал один дирхам в садака для совершения мавлида, тот подобен участнику газавата при сражении в горах Бадр и Хунайн». О Аллах! Прими и возвеличь наши деяния!

Двоюродный брат Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и четвертый праведный халиф ‘ Али, которого называют бескрайним океаном знаний, говорил: «Кто возвеличит мавлид и послужит поводом его проведения, тот не покинет этот мир без веры (имана) в сердце». О Аллах! Помилуй нас в момент оставления этого мира!

Хасан аль-Басри отмечал: «Если бы у меня было золота, величиной с гору Ухуд, то я бы хотел раздать его в садака, организовав мавлид». О Аллах! Одари нас такой же волей, какой обладал Хасан аль-Басри!

Джунайд аль-Багдади говорил: «Человек, пришедший на мавлид, искренне возвеличив Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , является истинно верующим».

Ма‘руф аль-Курхи утверждал следующее: «Кто пригласил братьев по вере на мавлид, приготовив еду, тот в Судный день встанет вместе с пророками». Да поднимет Всевышний и нас в Судный день вместе с пророками!

Фахрудин ар-Рази сказал: «Нет ни одного случая, чтобы не было благодати (бараката) от еды, на которую исполнили мавлид. Если хоть малая часть из этой еды смешается с другими продуктами, то человек, отведавший их, очистится от грехов. Если кто-либо выпьет воду, на которую прочитали мавлид, то его сердце наполнится сиянием (нуром) и избавится от недугов и болезней. И баракат от денег, на которые исполнили мавлид, переходит на все деньги, с которыми они перемешались».

Имам аш-Шафи’и сказал: «Прибежищем для того, кто позвал братьев по вере в свой дом на мавлид, приготовив еду, будет Рай «Наим».

……………….

Эти высказывания взяты из книги «Ан-ни‘мат аль кубра ‘аль алям» стр 5.Шейх уль Ислама Ибн Хаджара Хайтами»

Субхана-Ллах, и все это, они приводят после цитат от тех ученых, которые считали мавлид «хорошим новшеством»!!! Как же это все выглядила бы, перед теми, кто считал мавлид отвергаемым делам и нововведением! Так почему же, те ученые которые говорили о мавлиде как о благом новшестве, не стали аргументировать этими высказываниями?! Или эти невежды знали риваятов больше чем Ибн Хаджар аль-Аскаляни , который получил прозвище «Амир аль-Му’минун филь-Хадис» — «повелитель правоверных в Хадисе»?

Вот как он начинал свою фатву:

Шейхуль-Ислам Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773-852 гг.) сказал:

أصل عمل المولد بدعة لم تنقل عن أحد من السلف الصالح من القرون الثلاثة

«Основа проведения мавлида является нововведением, не практиковавшимся во времена праведных предков (саляфу-салих) в трех столетиях…». (См. «аль-Хави лиль-Фатава», глава «Благие намерения в проведении мавлида», Хафиз ас-Суюты)

Хафиз Шамсуддин ас-Сахауи (831-902 гг.) сказал о мавлиде:

لم يفعله أحد من السلف في القرون الثلاثة وإنما حدث بعد

«В первые три века Ислама никто из саляфов не совершал этого, однако он появился позже». (См. «ас-Сира аль-Халябийя», 1/83-84, Бурхануддин аль-Халяби)

Сказал также Имам Абу Шама аль-Макъдиси (599-665 гг.) в книге о бид’атах «аль-Ба’ис ‘аля Инкариль-Бида’и уаль-Хауадис»:

ومن احسن ما ابتدع في زماننا ما يفعل كل عام في اليوم الموافق لمولده صلى الله عليه وآله وسلم

«Одно из самых прекрасных, наилучших нововведений нашего времени – это то, что совершается каждый год в день рождения Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует…». (См. «аль-Ба’ис ‘аля Инкариль-Бида’и уаль-Хауадис», стр. 23)

После его слов нашего времени , хочется просто попросить посмотреть годы жизни этого Имама!

Воистину, кого Аллах не наставит, того никто не наставит!

Хотя, более научным ответом им, чтоб сказать им, принести иснад тех слов, о которых мы говорим. Ведь саляфы говорили:

‘Али ибн Абу Талиб сказал: «Смотрите на тех, от кого вы берете эти знания, ибо поистине - это религия!». (аль-Хатыб в «аль-Кифая», 121)

Ибн ‘Умар говорил: «Религия твоя! Религия твоя! Поистине - она твоя плоть и кровь! Так смотри же от кого ты берешь свою религию!». (аль-Хатыб в «аль-Кифая», 122)

Суфьян ас-Саури говорил: «Иснад - это оружие верующего! И если у него не будет этого оружия, то с помощью чего он будет сражаться?!». (См. «Файдуль-Къадир», 1/433)

Также Мухаммад ибн Сирин , Даххак , Имам Малик и др. говорили: «Поистине, эти знания - религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию». (Муслим, 1/23, ад-Дарими, 1/124, аль-Хатыб, 2/92)

Имам Ибн аль-Мубарак говорил: «Иснад из религии, и если бы не иснад, то каждый говорил бы что хотел!». (Муслим, 1/15.

Мухаммад ибн Сирин говорил: «Раньше об иснаде не спрашивали, пока не произошла смута (в исламской общине). Когда же это произошло, то стали говорить: “Назовите нам ваших передатчиков!” И они смотрели, если передатчики были из ахлю-Сунна, то принимали их хадисы, а если они были из числа приверженцев нововведений, то хадисы от них не брали!». (Муслим, 1/15)

Ученые занимают важное и великое место в Исламе, ибо они те, посредством которых Всевышний Аллах оберегает эту религию. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые, которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». (аль-Байхакъи, 10/209, аль-Хатыб, 1/29)

Под «справедливыми» подразумеваются обладатели знания о хадисах и Сунне, как сказал это имам аль-Хатыб аль-Багъдади, которые охраняют и очищают религию от всяких искажений. (См. «Тафсир аль-Къуртуби», 1/26)

Важность иснада

Специалисты по основам фикха (Усуль аль-Фикх) говорят: «Для нас аргументирование Сунной зависит от санада. Тот, кто приводит довод, должен говорить: “Мне рассказал такой-то без посредника, или через посредника, что Пророк – мир ему и благословение Аллаха! – сказал, либо сделал, либо одобрил то-то”. Для сподвижников же аргументирование Сунной не ставилось в зависимость от санада, поскольку они слышали хадисы непосредственно от Пророка, – мир ему и благословение Аллаха! – и непосредственно были свидетелями его поступков. Это касается тех случаев, когда хадис не является мутаватиром. Если же хадис мутаватир, то многочисленность его передач избавляет от необходимости предоставлять сведения о его иснаде».

В введении к своему «Сахиху» Муслим сообщает, что ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак , да будет доволен им Аллах, сказал: «Иснад относится к Религии. Если бы не иснад, каждый бы говорил, что хотел».

Имам аш-Шафи’и сказал: «Кто требует хадис без иснада подобен тому, кто собирает дрова ночью. Он и не заметит, как в его вязке среди дров окажется змея».

Иснад необходим для уточнения и удостоверения передаваемого сообщения. Потребность в нём возникла после того как последователи своих страстей стали измышлять хадисы, с помощью которых они подкрепляли свои утверждения. Ибн Сирин сказал: «Раньше не спрашивали об иснаде. Когда же возникла смута, стали говорить: “Назовите нам имена своих передатчиков”, - и смотрели, если это были приверженцы Сунны, то принимали их хадис, а если это были приверженцы нововведений, то не принимали». (См. «Маусу’ату-ль-фикхийа аль-Кувейтийя»]

Неужели все эти века до Ибн Хаджара Хайтами на которого они сылаются?

Ответил Хафиз ас-Суюти имаму аль-Факихани, фатва последнего есть у нас на сайте:

Ибн Таймийа утверждает: «Божество (илях) означает объект поклонения, а господь (рабб) - владыка своих рабов». Он хочет сказать, что сло­ва «божество» (илях) и «господь» (рабб) имеют разные значения.

Но, начиная со времени сотворения человека, в его сознании, в самой его природе заложено понимание того, что Бог (илях) - это Господь (рабб), а Господь (рабб) - это Бог (илях). Придавать разные значения этим понятиям, утверждение того, что Господь (рабб) - это значит Создатель, а Бог (илях) - это тот, кому поклоняются, противоречит тексту Корана. Ибо в Коране говорится:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу (рабб), кото­рый сотворил вас и тех, кто был до вас...» (Коран, 2/21).

Как мы видим, не сказано «Поклоняйтесь вашему Богу (илях)...», как должно быть по логике Ибн Таймийи, а сказано «вашему Господу (рабб)...». И Коран, и хадисы полны подобными примерами.

Ибн Таймийа пытается унизить ученых каляма, отзываясь о них:

«Они оказались бессильны понять разумные (акли) доводы, приводимые в книге Аллаха».

Без сомнения, это гнусная ложь и клевета, за которую придется отвечать и ему, и его последователям.

Те, кто не в силах постичь разумные доводы Корана, не нашли иного пути, как приписать Всевышнему Аллаху направление и форму, это не ученые каляма, а сам Ибн Таймийа и последовавшие за ним.

Ибн Таймийа пишет о мусульманских ученых (уляма): «последовали ложным путем». Значит, все ученые прошлого не смогли найти истину, последовали ложным путем, и только наш Хазрат является единственным путником дороги истины? Интересно, каким ясным доказательством из книги Аллаха и сунны Пророка (с.г.в.) он обосновывает свое утверждение?

Также, Ибн Таймийа пишет об ученых каляма: «Они оставили единобожие, в том числе ту его часть, которая проистекает от Него, а также являющиеся его частью принцип единства божества (таухид-и улухийа) и доказательства истинной сути имен и атрибутов Аллаха».

Здесь сразу в глаза бросаются следующие ошибки:

1. Единобожие (таухид) здесь представлено состоящим из трех частей, хотя в других местах говорится, что оно состоит только из двух.
2. Ибн Таймийа утверждает, что таухид может быть разделен на части. Между тем единобожие (таухид) едино. Если делить его на части, то не остается ничего, что можно былобы назвать единобожием.
3. Доказательство истинной сути имен и атрибутов Аллаха здесь представлено как одна часть единобожия. Ничего подобного нет ни в Коране, ни в хадисах, ни в общепринятых канонах Ислама. В Исламе нет такого закона: «Доказывать истинную суть имен и атрибутов Аллаха является одним из условий веры (иман)» или «Кто не выводит таких доказательств, не является мусульманином». Единственно, что повелевает Ислам в отношении имен и атрибутов Аллаха, это: «У Аллаха есть прекрасные имена. Так зовите же Его этими именами» (Коран, 7/180).

Ибн Таймийа продолжает свои оскорбления мусульманских ученых:

«В единобожии (таухид) они не поняли ничего, кроме принципа единства Господа (таухид-и рубубийа), смысл которого в том, что Аллах – Создатель всего. Между тем, этот принцип принимают и многобожники (мушрик)».

Таким образом, всех мусульманских ученых, всех уляма он обвиняет в неверии (куфр), ставя их на одну доску с многобожниками.

Значит, до Ибн Таймийи не было никого, кто бы понимал истинный смысл единобожия, а то, что мусульмане считали таковым, было лишь признанием единства Господа Творца (таухид-и рубубийа), который принимают и многобожники! В своей книге «Иктизау-с-сиратиль-мустаким» Ибн Таймийа в еще более открытой форме говорит о том, что и ученые теоретики, и ученые каляма, и компиляторы не смогли постичь истинную суть единобожия:

«И ученые теоретики, и ученые каляма, и те, кто занимался вопросом свободы воли, и те, кто отдался поклонению, ошиблись в понимании единобожия. Все они исказили его истинную суть в соответствии со своим разумением.

Одна группа (философы) стала считать, что единобожие (таухид) - это отделение атрибутов и даже имен Аллаха. Философы называли себя единобожниками – ахль-таухид. Но фактически они исповедовали существование некой сущности (зат), лишенной атрибутов (сифат) и абсолютно не связанной никакими определениями. Но если мы последуем достоверным преданиям (накл) и разуму, то познаем, что такая сущность может существовать только чисто теоретически, а не в действительности...»

«Другая группа (ученые каляма) посчитала, что единобожие - это всего лишь признание единства Господа (таухид-и рубубийа), т.е. того, что Аллах - Создатель всего. Это единобожие, называемое этими учеными единобожием в деяниях (таухид-и аф᾽аль).

Некоторые из ученых каляма написали обширные труды, занимаясь поиском логических доказательств в этой области. Например, «если Творец прибегает к помощи еще одного сотоварища в акте творения, это свидетельствует об ограниченности его мощи (кудра) и несовершенстве». Или «Одно действие единовременно не может быть совершено двумя действующими лицами».

При этом они считали, что единобожие - это доказательство того, что нет иного божества кроме Аллаха, а Бог (илях)-это тот, кто в силах быть Создателем. Таким образом, ученые каляма ограничились установлением того факта, что сила творить присуща только Аллаху и что в акте творения у Него нет сотоварищей. В этом они и видели смысл фразы «Ля иляха илляллах» («Нет божества кроме Аллаха»). Между тем и арабы-многобожники исповедовали этот вид единобожия. Аллах говорит:

«Спроси [, Мухаммад]: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, ес­ли только вы знаете?» Они ответят: «Аллаху» (Коран, 23/84-85).

«Большая часть их не верует в Аллаха без того, чтобы не поклоняться помимо Него друтим божествам» (Коран, 12/106).

Когда Ибн Аббас (р.г.) и несколько сподвижников Пророка (с.г.в.) спросили у многобожников: «Кто сотворил небеса и землю?», те ответили: «Аллах» (Нет такого достоверного предания от Ибн Аббаса или кого-то еще – прим.).

Да, исповедание этого вида единобожия является обязательным (ваджиб). Но только этим человек не становится полностью исполнившим свои обязанности перед Творцом и не избавляется от неверия (куфр)».

«Еше одна группа стала рассматривать вопрос единобожия с позиций тасаввуфа. Они утверждали, что цель таухаид-и рубубийа - это обрести пребывание (фана) с Ним. И тогда человек непосредственно от Всевышнего узнает, что есть дозволенное (халял) и запретное (харам). Они не признают ни повелений Аллаха, ни Его запретов, ни обещаний Рая, ни устрашения Адом...» («Иктизаус-сиратиль-мустаким».-Каир, 1950.-С.460).

Как мы видим, Ибн Таймийа берет на себя смелость утверждать, что все мусульмане, ахль-таухид, исповедуют вероубеждение многобожников, разделяют их понимание.

И при этом нельзя сказать, что Ибн Таймийа имеет в виду не всех мусуль­ман, а всего лишь несколько ученых каляма. Ведь те, кого он называет уче­ными каляма - это ученые, занимающиеся вопросами вероубеждения итикад. И основанный ими в итикаде мазхаб, это тот, которому следовала мусульманская община со времен первых мусульман до наших дней и которому она и будет следоватъ до самого Судного дня.

Мазхаб, который в исламском мире и в истории получил название мазхаба ахль суннат валь джамаат и, разделившись на две ветви (аш᾽арийа, матуридийа), распространился вплоть до самых отдаленных уголков земного шара. Это и есть тот мазхаб, который возглавляют ученые каляма, вероубеждения (итикад).

Из книги "Учение ибн Таймии, ибн Абдуль-Ваххаба и преступления, совершаемые их последователями под предлогом защиты единобожия"

«…А так же то, что изобрели некоторые люди, либо уподобляясь христианам в праздновании дня рождения Исы (мир ему), либо из любви к Пророку(да благословит его Аллах и приветствует) и возвеличивая его. Может быть Аллах даст им воздаяние, за эту любовь и «иджтихад» , но не за новшество, которое они ввели, взяв день рождение Пророка праздником, тогда как ученые разногласят в этом дне (т.е. нет точного мнения по поводу дня его рождения). Поистине этого не делали Салафы, в то время как это было возможно для них, и ничего им не мешало, если бы в этом было благо. Если бы это было абсолютным, либо преимущественным благом, то Салафы да будет доволен ими Аллах, более достойны, чем мы в этом, т.к. они были более сильны любовью к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и возвеличивании его, и они были к благому более устремленные, чем мы.

И поистине, совершенство любви к нему, и возвеличивание его, в следовании за ним и подчинении ему, в оживлении Сунны его в скрытом и во внешнем, в распространении того, с чем он пришел, и усердие в этом сердцем, рукой и языком; это и есть путь «первых опередивших» из мухаджиров и ансаров, и тех, кто за ними последовал с искренностью».

وكذلك ما يحدثه بعض الناس إما مضاهاة للنصارى في ميلاد عيسى عليه السلام وإما محبة للنبي صلى الله عليه وسلم وتعظيما له والله قد يثيبهم على هذه المحبة والاجتهاد لا على البدع من اتخاذ مولد النبي صلى الله عليه وسلم عيدا مع اختلاف الناس في مولده فإن هذا لم يفعله السلف مع قيام المقتضى له وعدم المانع منه ولو كان هذا خيرا محضا أو راجحا لكان السلف رضي الله عنهم أحق به منا فإنهم كانوا أشد محبة لرسول الله صلى الله عليه وسلم وتعظيما له منا وهم على الخير أحرص وإنما كمال محبته وتعظيمه في متابعته وطاعته واتباع أمره وإحياء سنته باطنا وظاهرا ونشر ما بعث به والجهاد على ذلك بالقلب واليد واللسان فإن هذه هي طريقة السابقين الأولين من المهاجرين والأنصار والذين اتبعوهم بإحسان

«Икьтида ас-Сиротоль мустакьим» стр. 404.

Люди по-разному понимают слово «мавлид» и вкладывают в него разный смысл. Тот «мавлид», о котором пойдет речь, означает совершение особенных религиозных обрядов в течение ночи на 12 число лунного месяца Раби-аль-авваль. Среди этих обрядов наиболее распространено поверье, что нужно собраться после ночного намаза в мечети или в доме одного из мусульман, затем всю ночь совершать молитвы, всем вместе читать специальные мольбы или избранные аяты из Корана, слушать песни, стихи и салаваты, посвященные Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха.

Действительно, ничего из указанных мероприятий мусульмане не должны совершать ни в 12-ую, ни в любую другую ночь месяца Раби аль-авваль. Объясним, почему.

Во-первых , о праздновании мавлида ничего не сказано в Коране и ничего в Сунне. Кроме того, ни от одного сподвижника, а также их учеников-табиев не рассказывается ничего, что указывало бы на то, что они праздновали в месяце Раби-аль-авваль день рождения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или каким-либо образом отмечали этот месяц. И здесь нужно вспомнить все то, что мы говорили ранее о необходимости следования Корану и Сунне, сверяя это с практикой ранних мусульман. Разве их религия не была права? Как могли они не знать о том, что мавлид, оказывается, это величайший мусульманский праздник? Если бы в праздновании мавлида действительно была награда-саваб, разве они не стремились бы участвовать в этом празднике? И если мы ответим на эти вопросы, что религия ранних мусульман была абсолютно права, что они лучше нас знали, когда и какие религиозные праздники нужно проводить, и если бы они знали о том, что в Исламе существует праздник под названием «Мавлид», то опередили бы нас в стремлении заработать награду-саваб за его совершение, тогда мы должны сказать, что и у поздних мусульман не должно быть таких мероприятий. Правильно сказал имам Малик (основатель маликитского мазхаба): «Все, что для ранних мусульман не являлось частью религии, не должно считаться таковым и сегодня» («Аль-Игтисам», 1/64).

Во-вторых, что известно о празднике мавлид в традиционном для России ханафитском мазхабе? Ответ прост: ничего. Ни имам Абу Ханифа, ни его ближайшие ученики ничего не сказали, что мусульманам следует проводить мавлид. В наше время большинство книг ранних ханафитских имамов переизданы, а некоторые даже переведены на русский язык. В частности, в вопросах вероучения это книги «аль-Фикх аль-Акбар» и «Акида ат-Тахавийя», а в области религиозной практики это «Подарок факыхам» и работа нашего современника «Ханафитский фикх в новом обличье». В этих книгах, а также остальных источниках ханафитского мазхаба, мы узнаем, что в Исламе существует праздник Разговения (Ийд аль-Фитр), праздник Жертвоприношения (Ийд аль-Адха), то, что пятничную молитву иногда называют Праздником. Но ничего не говорится о том, что в Исламе есть праздник под названием Мавлид.

В-третьих, откуда же повелось празднование дня рождения Пророка, мир ему и благословение Аллаха? Мусульманские историки единогласно утверждают, что первыми поступать так начали шииты во времена существования Убайдитского (Фатимидского) государства. В частности аль-Макризи в «Аль-Хутат» сказал: «Фатимидские правители ввели множество праздников, среди которых были и день рождения Пророка, и день рождения Али ибн Абу Талиба. Помимо них также отмечались дни Хасана и Хусейна, день Фатымы и т.д.». Затем, когда султан Салахуддин аль-Айюби (герой сражений с крестоносцами) разгромил фатимидов и изгнал их из Египта, все те праздники были отменены. Однако спустя некоторое время султан аль-Музаффар Абу Саид Кукабри, бывший наместником города Эрбиль (на территории Ирака), увидев, что некоторые люди продолжают тайно проводить этот праздник в своих домах, решил отменить запрет и сделать его общим праздником. Он велел поставить шатры, в которых в течение всего месяца Раби аль-авваль раздавали продукты и подарки. Так этот праздник стал отмечаться ежегодно, о чем свидетельствуют такие историки, как Ибн Касир (сконч. в 774 г.х.), аль-Калякшанди (821 г.х.), аль-Макризи (845 г.х.). Стоит отметить, что события эти произошли в 6-ом веке по хиджре, то есть через шесть столетий после Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Вот по этой причине мы не находим упоминания о мавлиде ни в Коране, ни в Сунне, ни в практике ранних мусульман из числа сподвижников и имамов-основателей мазхабов.

В-четвертых, как отреагировали мусульманские ученые на появление этого ежегодного праздника? Нужно сказать, что некоторые великие ученые (среди которых Ибн Хаджар (852 г.х.), ас-Сахави (902 г.х.), ас-Суюти (911 г.х.)) одобрили это празднование. Однако их решение было основано на убеждении о том, что новшества в религии бывают двух видов — одобряемые и порицаемые. Эти ученые прямо указывали, что мавлид — это новшество, которого не было у праведных предшественников, однако это новшество они по своему рассуждению считали одобряемым и потому разрешали его. Так, Ибн Хаджар сказал: «В основе мавлида Пророка — нововведение, так как в первые три века Ислама саляфы не праздновали его. Однако этот праздник вбирает в себя столь много позитивного, что мы относим его к одобряемому нововведению (бида хасана) ».

И здесь следует несколько слов сказать о том, что является порицаемым новшеством. Таковым считается новшество, касающееся религии, ее вероучения или религиозных обрядов. Иными словами, такие современные новинки, как телефоны, автомобили и т.п. не считается по Исламу осуждаемым новшеством, потому что никак не затрагивает основ нашей религии. Все эти новинки считаются разрешенными. Но совсем другое дело — новшества, «покушающиеся» на целостность Ислама, его неизменность, пытающиеся исказить учение Ислама. К таким порицаемым новшествам относятся, к примеру, отрицание того, что Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, является последним пророком или вера в то, что Коран был искажен после смерти Пророка и т.д.

Увидев, что мавлид все сильнее стал укореняться в религиозной обрядности мусульман, то есть, стал напрямую затрагивать религию и вероучение, а помимо позитивного на нем стало происходить и много негативного, некоторые ученые отказались считать его «одобряемым новшеством».

Так, например, Ибн аль-Хадж (737 г.х.), ученый из маликитского мазхаба, сказал: «В числе того, что было привнесено в религию из новшеств — это мероприятия мавлида в месяце Раби аль-авваль, хотя его сторонники считают эти мероприятия наилучшим поклонением. На самом же деле, в них присутствует много нововведений и совершается много запретного» (Мадхаль, 1/480).

А вот что сказал по поводу мавлида известный в свое время ученый из ханафитского мазхаба Мухаммад Анвар-шах аль-Кашмири (1352 г.х.) из Индии: «Упомянутый нами хафиз Ибн Дихья — это автор книги «Ат-Танвир…», написанной им в поддержку мавлида. Но нужно сказать, что маулид распространился только около 600-го года в эпоху султана города Эрбиль. Однако этот маулид не имеет никакого основания в пречистом Шариате! Так что не гоже такому ученому, хафизу, знатоку хадисов писать книги об этом новшестве (бид’а)» (Аль-Урф аш-шазий шарх сунан ат-тирмизи, 2/37).

Обратите внимание, что ханафитский ученый оценил маулид как новшество (бид’а).

Кроме того, возвеличивать Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и проявлять свою любовь к нему можно и другими способами, а именно — изучать его Сунну и жизненный путь, знать его религию, как он поклонялся, как жил и т.д. То же самое касается и произнесения салаватов для Пророка, мир ему и благословение Аллаха, не следует ограничиваться только одной ночью, а нужно ежедневно совершать все положенные намазы, ведь в каждом намазе мы читаем салават для Пророка. Поэтому все мы знаем, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, родился в месяце Раби аль-авваль, однако радоваться его рождению мы должны не лишь один день в году, а ежедневно. Очевидно, что последнее является более сильным доказательством нашей любви к Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха.

Это как в хадисе о награде ученому за иджтихад, даже если он ошибся, то ему одна награда, если прав оказался то две награды; одна за иджтихад вторая за верное решение.

«Мавлид – это новшество, которого не было во времена сахабов» – весомый аргумент, который пытаются подтвердить хадисами ﷺ :

«Каждое нововведение – заблуждение» (Абу Давуд, ат-Тирмизи).

«Любое дело, в котором нет на него нашего веления, – отвергнуто» (имам Муслим).

Но что можно считать новшеством или нововведением?

Приведём некоторые факты из жизни сподвижников и их понимание действий, не совершённых ﷺ (новшества).

Добавление к «Ляббайку»

Вот что говорят учёные о данном случае.

Имам Шафии (150–204 х.) прокомментировал данный хадис: «Если кто-то добавит в «Ляббайк» что-либо из поминания Всевышнего , нет ничего проблемного в этом, как это сделал Ибн Умар ﺭﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﻪ после того, как до него дошли слова, переданные от ﷺ , хотя для меня лучше ограничиться тем, что передал ﷺ » (ат-Тирмизи).

Внедрение двух ракаатов перед казнью

Второй случай приведён в достоверных сборниках хадисов из жизни пленённого сподвижника по имени Хаббаб. Когда многобожники вели его на казнь, он попросил дать ему возможность совершить молитву перед смертью. Выполнив намаз в два ракаата, он сказал: «Если бы вы не подумали, что я испугался, то продлил бы молитву, не ограничиваясь двумя ракаатами». После чего его казнили (имам аль-Бухари).

Ибн Хаджар аль-Аскалани (773–852 х.) в книге «Фатх уль-Бари» прокомментировал данный хадис: «Хаббаб был первым, кто проложил хорошую сунну совершения перед смертью двух ракаатов для всех пленных мусульман , приговорённых к казни».

Мы видим, что не было конкретного указания ﷺ на совершение данного намаза перед казнью. А Хаббаб ﺭﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﻪ первым совершил двухракаатный намаз в такой ситуации, что было подтверждено исламским учёным-богословом и историком Хаджаром аль-Аскалани.

То есть, несмотря на то, что имеется немало хадисов о молитве вообще, нет указаний ﷺ на необходимость совершения молитвы перед казнью.

Добавление восхваления в намазе

На этот счёт есть чёткое правило учёных-богословов: «То, без чего невозможно исполнение обязательного, тоже становится обязательным».

Ибн Хаджар аль-Хайтами (909–974 х.): «Сошлись во мнениях учёные о дозволенности хорошего новшества, и есть надежда на получение вознаграждения человеку, выполняющему это дело с благой целью. Это всё новое, соответствующее правилам Шариата и не противоречащее нормам. Это как постройка минаретов, медресе – из того полезного, чего не было в первые годы Ислама , это всё соответствует нашей религии» («Фатх уль-Мубин»).

Приведу имена некоторых известных учёных, которые подразделяют понятие «новшество»: ибн Хазм (456 х.), аль-Газали (505 х.), ибн Асир (637 х.), аль-Мунзири (656 х.), аль-Иззу ибну Салам (660 х.), Заркаши (794 х.).

И даже ибн Таймия разделял понятие «новшество».

Ибн Таймия в книге «Дару таарузиль акли ва накли» сказал: «Воистину, то, что противоречит религиозным основам, по единогласию мусульман , – это новшество, а то, в чём нет расхождений с основами религии, то это новшеством не называют» . То есть он подтвердил довод имама Шафии о том, что новшество бывает двух видов…

Часто в качестве довода оппоненты приводят изречение одного из авторитетных имамов мазхабов – имама Малика (93–179 х.), сказавшего: «Кто привносит в Ислам нововведение, относясь к нему как к благу, тот заявляет, что Мухаммад ﷺ не оправдал доверия, не передал Послание так, как Аллах говорит: ‘‘Сегодня я завершил для вас вашу религию’’» («Аль-Итисам»).

Имам Малик не противоречит мнению остальных учёных в утверждении «Ислам основан ﷺ , и никто не имеет права добавлять или убавлять что-либо». Но оживление Сунны ﷺ новыми путями и методами допустимо. Имам Шафии сказал: «Порицается называть нововведением то, у чего есть основа в Шариате» («Манакибу Шафии»).

Отчасти подтверждает слова имама Шафии и имам Малик, а также учёные маликитского мазхаба.

Имам аль-Карафи Малики (684 х.) сказал: «…истина, что новшество – пяти видов (обязательное, запретное, желательное, нежелательное, дозволенное)» (Аль-Фурук).

Имам ибну Абдиль Бар Малики (368–463 х.), хафиз, мухаддис, сказал: «Что касается слов Умара ﺭﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﻪ “Как же прекрасно это новшество!”, то на языке арабов это означает внедрение того, чего не было ранее. Всё, что появилось в религии и противоречит установленной прежде сунне, является новшеством, в чём нет пользы, и необходимо порицать и сторониться этого пути. А что касается новшества, которое не противоречит основам Шариата и Сунны, то это хорошее новшество, как сказал Умар, потому что его основа берётся из Сунны» .

Быть или не быть

Но было бы глупо утверждать, что мавлид проводится только в России. Не раз российские паломники в Мекке имели честь присутствовать на мавлидах , проводимых учёными маликитского мазхаба, последователями имама Малики Алави, автора многих трудов в поддержку мавлида.

Кстати, не могу не привести забавный казус. Некоторые российские студенты, что прошли обучение в Сирии у доктора шариатских наук Мустафы Диб аль-Буга, на родине, будучи приверженцами одного из нетрадиционных течений, выступают противниками мавлида , обвиняя в заблуждении. Но при этом сам Мустафа Диб аль-Буга в качестве почётного гостя не раз принимал участие в республиканском мавлиде в ночь рождения ﷺ в месяце Раби уль-Авваль.

В беседе с нашим корреспондентом Мустафа Диб аль-Буга прокомментировал вопрос, является ли мавлид допустимым:

Детали

Чтобы лучше понимать, в чём же благо мавлида , попробуем разобраться, как он проходит и есть ли в нём основа.

Мавлид состоит из шести частей.

Первая – чтение Корана .

На все эти желательные действия было прямое указание. Считающий недопустимым объединять в одном месте все эти похвальные поступки должен привести довод на запрет объединения.

Примечание

«Имам Шафии порицал называть нововведением то, у чего есть основа в Шариате, даже если саляфы-салихуны (праведные предки первых трёх веков после смерти ﷺ ) не совершали этого, ибо они могли не соблюдать это действие по каким-то причинам, или в их время лучше было оставить его, или они упустили знания об этом действии» («Манакибу Шафии»).

Ибну Таймия сказал: «…что касается возвеличивания мавлида и празднования этого дня, то некоторые люди делают это, и им будет огромное вознаграждение за благородное намерение и за возвеличивание Посланника Аллаха ﷺ » («Иктизау ас-сиратиль мустаким»).

Ученики Ибн Таймии одобрительно отозвались о правителе Музаффаре, который первым масштабно и ежегодно проводил мавлид в честь ﷺ .

Ибн Касир (700–774 х.) в своей книге «Аль-бидая ван-нихая» описывает Музаффара (Абу Саид ибн Зайнуддин Али) как одного из самых щедрых, славных правителей. Он подчёркивает такие его личностные качества, как храбрость, справедливость, образованность в вопросах религии. Каждый год в месяце Раби-уль-авваль он проводил торжества по случаю дня рождения Пророка милостыню , построил медресе, приюты для бедных и больных, дома для сирот и бездомных, и он сам посещал больных, справляясь о здоровье каждого. И не допускал он, чтобы какое-либо порицаемое действие проникло в его земли. Что касается празднуемого им мавлида , то его великолепие и масштаб сложно описать словами. Далее Захаби в подробностях рассказывает про мавлид , говорит, что за книгу о нём Музаффар подарил Ибн Дихье тысячу динаров («Сияр»).

«Я вам как-то говорил, что меня пригласили на мероприятие именно те, кто отвергал мавлиды и считал это новшеством. Пригласили меня на собрание, приуроченное к годовщине рождения Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, миллионы были потрачены на это мероприятие. Но тому, кто пригласил меня, я ответил: "Поистине, этот съезд является новшеством согласно вашим же словам, в связи с этим я не могу принять ваше приглашение". И это удивительно, почему собрание, посвящённое ﷺ , является, по их меркам, новшеством, а съезд, посвящённый Мухаммаду ибн Абдуль-Ваххабу, считается хорошим поступком? Как так?

И что за шариатское правило (каида), установившее, что это – новшество, а то – не новшество? Дело ясное, мы им не запрещаем этого, но только по той причине, что знаем о дозволенности подобных мероприятий…».

Заключение

У нас не было цели и умысла оскорбить или разоблачить кого-либо, важно только одно – прийти к общему согласию и пониманию сути вопроса.

Мы привели доводы многих учёных только с одной целью – говорить о мавлиде как о новшестве, запретном для мусульман , нельзя, это неправда.

А если есть ещё в вашей душе сомнения, не пора ли просто всё оставить на Аллаха , не высказываться по этому поводу. Возможно, порицание этого действия может коснуться аятов и хадисов, ради которых люди собрались на мавлид . Помните – каждый выбрал в этой жизни свой путь, свою профессию: продавец – торгует, механик – ремонтирует, строитель – строит, а религиозные знания оставьте тем, кто посвятил наукам долгие годы, не берите на себя непосильную ношу.

В хадисе сказано: «Когда придёт время , в котором важные дела станут поручать недостойным людям, то ожидай наступления Судного часа » (имам аль-Бухари).

Абдулла Магомедов